Em cinco artigos recentes de seu blogue Kyrie eleison (http://www.dinoscopus.org/) [N. do T. – Trad. br.: Comentários Eleison; trata-se dos comentários de 341 a 345.], mgr. Richard Williamson empreendeu uma tarefa que ultrapassa manifestamente suas competências teológicas e que dá o que pensar sobre sua adesão à doutrina católica; com efeito, ele leva ao paroxismo os falsos princípios professados e aplicados na Fraternidade S. Pio X. Ele tem o desígnio de refutar os sedevacantistas – o que é um direito que ninguém lhe contesta –, sem nem mesmo se dar conta de que a origem separatista do seu episcopado é mil vezes mais problemática, pois uma tal origem é explicitamente condenada pela Igreja, e constitui um “atentado contra a unidade da Igreja” dixit Pio XII. Como quer que seja, e independentemente disso, a diatribe williamsoniana fracassa totalmente, pela simples razão de que ela redunda em negar a doutrina católica e esvaziar o sentido de textos dogmáticos para torná-los inoperantes: ela não pode ser nada além de falsa e nefasta.
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Como se sabe, não gosto muito dessa palavra sedevacantismo, na medida em que dá a entender que designe um princípio que apresente alguns traços originais, que seus partidários queiram promover e ver perdurar. A realidade está nos antípodas disso: a afirmação de que a Santa Sé está vacante de toda autoridade pontifícia é uma conclusão que permanece no interior do lúmen da fé e que os sedevacantistas desejam ver terminar o quanto antes (por meios primordialmente sobrenaturais, conformes à constituição da Igreja); é uma conclusão que os entristece, mas que eles creem indispensável de reconhecer para professar a fé católica em sua integridade e para não distorcer a doutrina da Igreja. Se mgr. Williamson tivesse se apercebido disso, ele teria se colocado no ponto de vista do ato de fé e da doutrina que a Igreja professa sobre si mesma, em vez de se deixar arrastar a um naturalismo que o faz multiplicar os sofismas (ou seja, raciocínios que têm uma aparência de sabedoria, mas que são enganadores e errôneos). Contento-me de mencionar alguns deles. “A questão [dos papas conciliares] não é de primordial importância. Se eles não foram Papas, de qualquer modo a fé católica e a moral, por meio das quais devo ‘trabalhar por minha salvação com temor e tremor’ (Fl 2, 12), não mudaram um iota. E se eles são Papas, de qualquer modo não posso obedecer-lhes na medida em que se tenham afastado dessa fé e dessa moral, pois ‘nós devemos obedecer antes a Deus que aos homens’ (At 5, 29).” [N. do T. – Comentário Eleison 341: “Ansiedade Sedevacantista I”, de 25 jan. 2014.] Aí está um parágrafo que não deixa de impressionar a quem quer que tenha a preocupação pela salvação de sua alma… mas que, na realidade, não passa de um grosseiro sofisma. Pois eis aqui a fé católica: “Em consequência nós declaramos, dizemos e definimos que é absolutamente necessário para a salvação, para toda criatura humana, estar sujeita ao Romano Pontífice” (Bonifácio VIII, Bula Unam Sanctam, 18 de novembro de 1302). Dissociar a salvação eterna da submissão ao Soberano Pontífice é injuriar a Jesus Cristo, que fundou a Igreja sobre São Pedro e seus sucessores, e é perder as almas. Invocar os Atos dos Apóstolos (“deve-se obedecer a Deus antes que aos homens”) contra o Soberano Pontífice não deixa de impressionar a todos aqueles que querem obedecer a Deus acima de tudo, mas é na realidade um grosseiro sofisma. Pois eis aqui a fé católica: “Muito pelo contrário, o Divino Redentor governa Seu Corpo Místico visivelmente e ordinariamente por Seu vigário na terra” Pio XII, Mystici Corporis, 29 de junho de 1943. Dissociar a autoridade do Soberano Pontífice da autoridade de Jesus Cristo, ou pretender que obedecer ao Papa seja simplesmente “obedecer aos homens”, é injuriar a Jesus Cristo, que comunicou Sua própria autoridade a São Pedro e aos sucessores deste, e é perder as almas. E mgr. Williamson ainda convoca, de passagem, Santo Agostinho em seu auxílio, atribuindo-lhe o princípio: in dubiis libertas. Não somente a atribuição é falsa [1], mas mais ainda, Santo Agostinho insistiria que a dúvida, em matéria de doutrina e de ação, não engendra a liberdade mas, sim, a necessidade de investigar mais intensamente a verdade. A dúvida não é um bem desejável (o que poderia justificar a liberdade que a ela se atribui), mas, sim, uma carência do espírito, à qual se deve remediar — se isso puder ser objeto de uma inquirição virtuosa.
[1. Com frequência se vê, aqui ou ali, atribuir-se a Santo Agostinho o adágio: “In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas”, unidade nas coisas necessárias, liberdade nas coisas duvidosas, caridade em todas as coisas.
Ora, essa fórmula não se encontra em Santo Agostinho. Na verdade, ela se deve ao protestante Peter Meiderlin (Rupertus Meldenius) (22 de março de 1582 – 1.º de junho de 1651) a propósito das controvérsias entre os protestantes.
Referência: Joseph Leclerc, S.J., in: Recherches de Sciences Religieuses, tomo XLIX, dezembro de 1961, pp. 549-560. Nota complementar no tomo LII-3 pág. 432 (1964). Cf. Esprit et Vie (ex-Ami du Clergé) de 20 de março de 1973, pág. 98 (capa).
Hipótese: é o título da obra (Parænesis votiva pro pace ecclesiæ ad theologos augustanæ confessionis) donde essa frase foi tirada que teria feito com que ela fosse atribuída a Santo Agostinho — mas por crassa confusão, pois “Augustanæ Confessionis” não designa as “Confissões de Santo Agostinho”, mas a “Confissão de Augsburgo”, manifesto doutrinal do protestantismo luterano.
Ademais, é difícil de atribuir esse texto a Santo Agostinho, por pouco que se reflita.
Ele não teria encontrado dificuldade alguma, é claro, quanto ao “in omnibus caritas”, muito pelo contrário.
Mas a distinção entre “dubiis” e “necessariis” é muito falha: não somente são duas noções que não pertencem ao mesmo gênero (uma refere-se ao conhecimento, outra ao ser), mas também, entre as duas, há todo o provável, e o certo contingente. E depois, há coisas duvidosas que se pode (ou mesmo se deve) deixar como estão, enquanto que há dúvidas que se tem o dever de dissipar: quando está em jogo a honra de Deus, a validade dos sacramentos, a conduta a seguir com justiça, o que for necessário à compreensão da fé e da palavra do Magistério.
De fato, essa distinção não tem sentido a não ser na ótica do livre-exame protestante: lá onde a Bíblia não sofra divergência alguma de interpretação, necessidade e unidade. O restante é removido para o domínio do duvidoso e do livre, cada qual sendo árbitro do que é necessário e do que é duvidoso.]
Assim embasado, mgr. Williamson empreende uma demolição sistemática do Magistério da Igreja: o Magistério ordinário e universal não mais existe, porque ele pretende entender ordinário em um sentido trivial, e porque ele entende universal num sentido explicitamente descartado pelo (primeiro) Concílio do Vaticano e adotado pelo magistério pós-conciliar [2]. Os juízos ex cathedra do Soberano Pontífice não mais existem, porque precisam fundar-se (pretende ele) no magistério ordinário e universal (que não mais existe); ele sustenta essa pretensão em contradição com a definição do (primeiro) Concílio do Vaticano que precisa que “estas definições do Romano Pontífice são irreformáveis por si mesmas e não em virtude do consenso da Igreja”.
[2. Concílio do Vaticano, Dei Filius, Denzinger 1792: “Deve-se crer com fé divina e católica tudo o que está contido na palavra de Deus escrita ou transmitida por tradição, e que a Igreja, quer com juízo solene, quer com seu magistério ordinário e universal propõe a crer como verdade revelada.”
O sentido da expressão Magistério Ordinário e Universal é precisado nas intervenções e relatórios oficiais da Deputação da Fé, encarregada de explicar aos Padres, antes do escrutínio, o sentido exato do que eles iam definir. A Deputação remete à Carta Apostólica de Pio IX Tuas Libenterde 21 de dezembro de 1863:
“Ainda que não se trate senão daquela submissão que deve se manifestar com ato de fé divina, não se pode restringi-la unicamente aos pontos definidos pelos decretos dos Concílios ecumênicos ou dos Romanos Pontífices e desta Sé Apostólica; é necessário estendê-la também a tudo aquilo que é transmitido, como divinamente revelado, pelo corpo docente ordinário de toda a Igreja espalhada pelo universo”Denzinger 1683.
Universal indica nessa expressão a universalidade da Igreja docente: o Papa e os bispos subordinados. O Magistério universal é, pois, o poder de ensinar da Igreja exercido pelo Papa e o conjunto dos bispos atualmente viventes. Ele é ordinário, porque tem lugar por modo de exposição, e não por modo de juízo solene.
E eis que mgr. Williamson quer entender ordinário no sentido em que o empregamos na expressão trivial: sair do ordinário, e eis que ele adere {se rallie} ao sentido pós-conciliar da palavra universal, a saber: universalidade no tempo e não simplesmente no espaço — diacrônica e não simplesmente sincrônica (Nota doutrinal da Congregação para a Doutrina da fé anexa à carta apostólica Ad tuendam fidem de João Paulo II, 18 de maio de 1998).]
Essa demolição continua pela confusão entre a ordem do conhecimento e a ordem do ser, pela confusão entre infalibilidade e inerrância [3]; pela pretensão de fazer da conformidade com a Tradição uma condição da infalibilidade do magistério, quando ela é consequência desta [4], etc.
[3. Essa confusão já lhe tinha sido assinalada em 1979 pelo Rev. Pe. Guérard des Lauriers (Cahiers de Cassiciacum, n.º 2, novembro de 1979, pp. 88-91) e eu mesmo lhe havia mostrado que ela torna vã a infalibilidade do Magistério da Igreja, tanto a do Papa como a da Igreja docente em toda a sua extensão: foi durante um retiro, no momento de despedir-se, em 20 (ou 21?) de novembro de 1979 em Écône.]
[4. Essa pretensão não somente destrói a infalibilidade do Magistério, como torna impossível a fé católica mesma. V. “Ruína da Fé” e também “A Santa Eucaristia e o Novo Jansenismo”.]
Não há mais magistério, não há mais obediência, não há mais unidade da hierarquia… não há mais nada. Esvaziar o dogma católico pelo interior, alterando as noções que Deus e o Magistério da Igreja utilizam para dirigir-se à inteligência humana, isso tem nome na história das doutrinas: chama-se modernismo. Modernismo no exato sentido do termo, tal qual o forja São Pio X. Não utilizo o termo em sentido mundano nem no sentido encontrado nas polêmicas conduzidas por ignorantes: mas, sim, no sentido de destruição da inteligência da fé. Não há mais Igreja Católica, tampouco. Pois como buquê final, pensando contemplar “a infinita alteza e profundidade do próprio Deus” [N. do T. – Comentário Eleison 345: “Humanização Fatal”, de 22 fev. 2014.], eis que mgr. Williamson nos entrega o fundo de seu pensamento: há sete séculos que a Igreja Católica pôs-se a reboque da humanidade que vira as costas a Deus; a Igreja está escorregando ladeira abaixo, e, para compensar ou camuflar isso, ela reforça a infalibilidade do Magistério. Isso que é fina teologia, e que profundo amor à Igreja! O cavaleiro Williamson se encontra, através dos séculos, solitário a combater de forma eficaz e adequada “a heresia universal do liberalismo”[5]. Mas a que preço!
[5. Ao longo destes cinco artigos, assiste-se a uma invocação repetida, encantatória, da luta contra o liberalismo. Sem consideração pela doutrina, sem consideração pelo Magistério, sem consideração pelo ser histórico da Igreja. Tudo isso não deixa de ser inquietante.
Já se conhecia um “antiliberalismo” que permite julgar e denegrir o próximo. Conhecia-se um “antiliberalismo” que permite imiscuir-se em todos os negócios do próximo. Conhecia-se um “antiliberalismo” que permite ocultar situações matrimoniais irregulares, apagar graves desvios morais ou agir como se pesadas censuras tivessem sido absolvidas (“a esmola o antiliberalismo cobre uma multidão de pecados”). Tem-se agora um “antiliberalismo” que se alimenta de modernismo... A característica comum desses “antiliberalismos” é que não definem jamais o que é o liberalismo. Contudo, é por aí que é preciso começar caso se queira precaver-se dele e combatê-lo de verdade.]
É a este triste nível que chegamos. Kyrie eleison, é o caso de dizer e repetir sem cessar: Senhor, tende piedade de nós.
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