Por S.E.R. Mons. Donald J. Sanborn
(Traduzido pelo Sr. Gabriel Razões)
Introdução de «Sacerdotium»
A grande dificuldade para os católicos que se opõem ao Concílio Vaticano II e suas reformas é a autoridade papal, ou seja, como se pode justificar a rejeição da "nova religião" quando ela é proclamada, pelo menos aparentemente, pela autoridade suprema.
A solução proposta pela Fraternidade de São Pio X é a seguinte: os Papas do Vaticano II são Papas verdadeiros, mas não devem ser obedecidos quando nos mandam acreditar em algo falso ou fazer algo errado. Contudo, esta solução pode ser aplicada sem problemas às ordens do Papa atuando como uma pessoa privada, mas quando se trata do magistério universal comum ou de leis gerais, que são verdades infalíveis, isso implica na defecção da Igreja. Em outras palavras, um verdadeiro papa, em virtude da assistência do Espírito Santo, não pode nos ensinar coisas falsas ou nos ordenar a fazer o mal em nome da Igreja.
Então, a única solução que mantém a indefectibilidade da Igreja é afirmar que esses "Papas" que promulgam e difundem a deserção da Fé do Vaticano II e da "nova religião" geralmente não gozam da autoridade papal. Mas alguns dos que sustentam esta tese afirmam que estes Papas estão totalmente privados de dignidade pontifícia e outros que estão apenas parcialmente privados, ou seja, formalmente (formalmente) e não materialmente (materialmente).
Esta segunda tese foi apresentada pela primeira vez pelo Bispo Guérard des Lauriers em 1973; contudo, é ignorada por muitos e mal compreendida por quase todos. Em uma série de artigos, o autor explica os princípios desta tese para que todos possam compreendê-la mais claramente e julgar seu valor.
PRIMEIRA PARTE: PESQUISA POSITIVA SOBRE A DISTINÇÃO ENTRE SUCESSÃO FORMAL E SUCESSÃO MATERIAL E SUCESSÃO MATERIAL
Prefácio
Entre aqueles que negam que João Paulo II é um verdadeiro papa, há dois grupos: 1) aqueles que negam que ele é tanto materialiter (materialmente) quanto formaliter (formalmente); 2) aqueles que negam que ele é formaliter (formalmente), mas sustentam que ele é materialiter (materialmente).
Muito já foi escrito sobre estas duas teses. Mas como a segunda tese - expressa pelo Bispo Guérard des Lauriers - não é bem compreendida por muitos sacerdotes, explicarei esta tese nesta série de artigos para que todos possam ao menos compreendê-la claramente e poder julgar seu valor. A principal razão pela qual ela é criticada pela maioria é porque eles, em seu espírito, não distinguem matéria e forma de autoridade, e se os distinguem, não aplicam corretamente esta distinção ao Papado.
Aquele que foi eleito para o papado por um conclave legalmente convocado e na forma exigida, mas que pretende ensinar o erro ou promulgar leis prejudiciais, não pode receber autoridade papal até que se arrependa e rejeite o erro ou as leis prejudiciais. Por outras palavras, ele não é formalmente Papa, mas permanece validamente nomeado para receber o poder papal; ou seja, ele é Papa materialmente até a sua morte, até se demitir ou até que um conclave legal ou outra autoridade competente tenha verificado a vacância da Sé.
Nada disso é verdade. A distinção entre matéria e forma do papado e da autocracia em geral é "clássica" e é encontrada em quase todos os teólogos. Implicitamente, ela se encontra na questão da sucessão apostólica quando se trata de sucessão material e não formal entre os cismáticos e, de acordo com alguns, entre os anglicanos. De acordo com a opinião mais difundida, a sucessão apostólica pode ser tanto material quanto formal. A primeira é a posse nua da sé; isto é, a posse da sé sem autoridade; a segunda é a posse da sé com autoridade. Esta distinção entre sucessão material e formal não poderia existir se não fosse possível ter a posse do see sem autoridade. Esta distinção, que goza de grande autoridade entre os teólogos, mostra como a tese que estabeleceria corretamente uma distinção real entre a posse da Sé Apostólica e a posse da autoridade apostólica não é uma "invenção abstrata", "ilegítima" ou "artificial" - como muitos dizem - mas, ao contrário, uma distinção simples e clara tirada da filosofia tomista e confirmada pelo testemunho de numerosos teólogos de todas as escolas.
Para tratar este tema, adotarei o seguinte método: I) No primeiro artigo vou apresentar os testemunhos dos teólogos sobre a distinção entre sucessão apostólica formal e material, que contém explicitamente a distinção entre a posse da sé sem a posse de autoridade e a posse da sé com a posse de autoridade. Estes testemunhos provam que esta distinção não é uma mera menção, mas, pelo contrário, uma distinção bem conhecida, reconhecida por todos, que precede a presente questão da visão vaga. Por outro lado, mostrarei como a Igreja não pode permanecer um único corpo moral se a linha legal material não continuar sem interrupção do próprio São Pedro. II) No segundo artigo I trataremos de forma especulativa a filosofia da autoridade em geral e a filosofia da autoridade em particular. Mostrarei como, por um lado, a filosofia da autoridade em geral e, por outro, a questão e a forma do papado em particular, trazendo o testemunho de alguns autores. Mostrarei como, por um lado, a autoridade papal e o fato de favorecer a heresia não podem coexistir no mesmo assunto e, por outro lado, como a posse legal da sé pode permanecer se não houver sentença autêntica contra o ocupante herético da Sé Apostólica. III) No terceiro artigo, vou aplicar as conclusões a Montini, Luciani e Wojtyla, e responder às objeções.
TESTEMUNHO DE TEÓLOGOS
VALENTINUS ZUBIZARRETA
Theologia Dogmatico-Scholastica, I, Theologia fundamentalis, Bilbao, Ed. Eléxpuru Hnos. 1937.
É necessário não apenas a sucessão material [sucessão apostólica], que reside na sucessão pura e simples dos pastores, mas também a sucessão formal, na medida em que cada um sucede legitimamente aos outros. A ordem dos bispos, que desde o início é levada adiante pelas sucessões, desenvolve-se de tal forma "que este primeiro bispo terá tido como seu institutor e predecessor um dos Apóstolos ou dos homens apostólicos, desde que tenha permanecido sempre com os Apóstolos" (Tertuliano, De Prescrip., c. 32; ML 2, 53). Por esta razão, os cismáticos e intrusos que usurparam o ver pela força ou por fraude interrompem a sucessão formal, e se diz que uma nova série de pastores começa. Na sucessão formal há o direito e a missão legítima; se isto faltar, não há poder de jurisdição. A missão legítima na Igreja não é possível se não houver uma sucessão legítima (p. 184).
G. VAN NOORT
Tractatus de Ecclesia Christi, Hilversi em Holandia, 1932.
A primeira maneira [de estabelecer que um bispo é um legítimo sucessor dos Apóstolos] é que pode ser provado com documentos históricos que ele está ligado a um dos Apóstolos através de uma série ininterrupta de predecessores. Também deve ser provado que ninguém em toda a série tomou ilegitimamente o lugar do predecessor imediato, nem nunca perdeu seu cargo depois que este foi legitimamente conferido. Na verdade, só a sucessão material não prova nada (no. 120). Portanto, qualquer um que se vangloria da sucessão apostólica, mas não está unido ao Romano Pontífice pode certamente ter o poder de ordem; pode ocupar por sucessão material a sede fundada por um Apóstolo, ou pelo menos poderia fazê-lo, mas ele não é o verdadeiro e formal sucessor dos Apóstolos no ofício pastoral (no. 120).
Com referência a Michael Cerularius: E se ele deixou de ser membro da co-legítima episcopal, perdeu necessariamente o poder apostólico que possuía como membro daquele colégio. Portanto, embora ele continue a ocupar materialmente a visão apostólica, ele não faz mais parte dos legítimos sucessores dos Apóstolos (no. 140).
CAMILLO MAZZELLA CARDINAL
De Religione et Ecclesia Praelectiones Scholastico-dogmaticae, Roma 1896.
A sucessão apostólica é chamada de perene ou ininterrupta, seja ela materialista, na medida em que não faltam pessoas que sem interrupção tomaram o lugar dos Apóstolos; ou formadora, na medida em que essas mesmas pessoas, tendo sucedido aos Apóstolos, desfrutam da autoridade transmitida pelos próprios Apóstolos, e recebem dele quem a possui em ato e a pode comunicar (p. 559),
E. SYLVESTER BERRY, D.D.
The Church of Christ, St. Louis B. Herder Book Co. Herder Book Co. 1927.
A sucessão, como entendida pelo contexto, é a sucessão de uma pessoa após outra a um escritório oficial, e pode ser legítima ou ilegítima. Os teólogos chamam a primeira sucessão de material formal e a segunda de material. Um sucessor material é uma pessoa que ocupa o lugar oficial de outro contra as regras ou contra a constituição da sociedade em questão. Ele pode ser chamado de sucessor na medida em que ocupa o lugar materialmente, mas não tem autoridade e seus atos não têm valor oficial, mesmo que ele ignore ocupar ilegalmente o escritório.
Um sucessor formal ou legítimo não apenas sucede ao lugar do predecessor, mas recebe a autoridade para exercer as funções do cargo na sociedade com força coerciva. É evidente que a autoridade não pode ser transmitida exceto por sucessão legítima; é por isso que a Igreja deve ter uma sucessão legítima de pastores ou sucessão formal para transmitir a autoridade apostólica ao longo dos séculos. Quem entrasse no ministério contra as leis da Igreja não receberia autoridade em alaúde e, conseqüentemente, não poderia transmitir nenhuma autoridade a seus sucessores (pp. 139-140).
Em certos casos, eles [as Igrejas Ortodoxas Orientais] podem até ter uma sucessão material de bispos voltando aos tempos apostólicos, mas isso é inútil a partir do momento em que não têm nem Unidade nem Catolicidade, dois elementos fundamentais que distinguem a verdadeira Igreja. Eles não têm absolutamente nenhuma sucessão legítima... (pp. 184-185). (pp. 184-185).
M. JUGIE
Art. "Apostolicidade" na Enciclopédia Católica, Cidade do Vaticano 1948 vol. 1, col. 1693.
A noção geral e completa de apostolicidade significa continuidade com a Igreja fundada pelos Apóstolos, através da sucessão ininterrupta de pastores legítimos (apostolicidade material) e a identidade essencial do ministério e do regime hierárquico-monárquico (apostolicidade formal).
SÃO ROBERTO BELARMINO S.J.
De Romano Pontifice I. 2, c. 17.
Deve-se notar que três elementos coexistem no Pontífice: O próprio Pontífice (a primazia, precisamente), que é uma certa forma; a pessoa, que é o sujeito do Pontífice (ou primazia); e a união de um com o outro. Destes elementos, apenas o primeiro, o próprio Pontificado, vem de Cristo; a pessoa como tal, por outro lado, sem dúvida, vem de suas causas naturais. Entretanto, na medida em que é eleito e nomeado para o Pontificado, ele provém dos eleitores; cabe a eles designar a pessoa. Mas a própria união procede de Cristo por meio de (ou pressupondo) o ato humano dos eleitores..... Diz-se então com verdade que os eleitores criam o Pontífice e que eles são a causa de tal pessoa ser o Pontífice..... Entretanto, não são os eleitores que dão a autoridade nem são eles a sua causa. Assim como na geração dos homens a alma é infundida apenas por Deus e, no entanto, assim como o pai que engendra ao dispor a matéria é a causa da união da alma com o corpo, assim também se diz que um homem engendra outro, mas não se diz que o homem
não se diz que a alma humana tenha sido criada pelo homem.
RAFAEL CERCIÀ, S.J.
Tractatus de Ecclesia Vera Christi, Neapoli Typis Caietani Migliaccio 1852.
Finalmente, [diz-se que a sucessão apostólica é] ininterrupta, tanto material quanto formal, na medida em que não faltam pessoas que tomem o lugar dos Apóstolos sem interrupção; e na medida em que essas mesmas pessoas que tomam o lugar dos Apóstolos mantêm essa unidade de fé e de comunhão sobre a qual, desde o início, a hierarquia fundada sobre os Apóstolos floresceu. E sobre isto se baseia a noção de missão (missio) e vocação (vocatio). De fato, há um advento legítimo (assumptio) e uma missão (deputatio) para cumprir papéis apostólicos, na medida em que alguém tem legitimidade para suceder no lugar dos Apóstolos. Sem dúvida, missão e vocação dependem da sucessão, de modo que alguém que foi feito sucessor dos Apóstolos na forma prescrita por lei tem a missão e está em estado de vocação apostólica (p. 270).
E de fato, a apostolicidade de origem exige que a Igreja em todos os momentos, pelo menos indiretamente, também tenha sido materialmente ligada aos Apóstolos, seus fundadores (p. 271).
Portanto, é evidente que a verdadeira sucessão apostólica nunca pode faltar na Igreja, nem materialmente nem formalmente. De fato, se a Igreja deve ter sempre formalmente a apostolicidade da fé e da comunhão, ela deve ter sempre formalmente também a apostolicidade da sucessão. Da mesma forma, como a Igreja deve ser sempre formalmente uma só, ela também deve ser formalmente dotada de sucessão apostólica, sem a qual, como vimos, ela não seria nem uma só, nem única. Por outro lado, Cristo prometeu que haveria sucessores dos Apóstolos até o fim do mundo, o que mostra que não pode faltar uma sucessão material. Uma vez que Ele também prometeu que iria conceder Sua assistência perpetuamente a Seus sucessores, assim como a concedeu aos Apóstolos, segue-se que a sucessão apostólica também não pode ser formalmente quebrada na verdadeira Igreja.
Como estamos tratando aqui das características próprias da sucessão, vamos analisá-la corretamente e reivindicá-la para a Igreja. Na verdade:
1) A sucessão material é necessária. De fato, Cristo instituiu o ministério apostólico e quis que ele fosse perpétuo; eis que Ele disse: Estou sempre com você, etc.... Agora, não seria perpétuo se os ministros da Igreja não fossem sucessores dos Apóstolos em uma série ininterrupta; ergo, a Igreja deve ser uma e a mesma. Além disso, a Igreja deve ser uma e sempre a mesma. O princípio da unidade da Igreja é o ministério instituído por Cristo; portanto, é necessário que haja sempre um ministério na Igreja. Também é necessário que a Igreja seja dirigida por este ministério que Cristo confiou aos Apóstolos desde o início. E isto não pode acontecer a menos que seja sempre conduzido por aqueles que são descendentes dos Apóstolos em uma série ininterrupta. De fato, se for dirigido por outros que não podem ser colocados em relação aos Apóstolos em substância, seria dirigido por um ministério que começa por si mesmo e não por aquele Cristo instituído. Nesse caso, a autoridade seria múltipla e a Igreja deixaria de ser única e se tornaria múltipla à medida que o princípio da unidade se multiplicasse. Também por esta razão, é claro que a série de sucessores nunca deve ser interrompida; pois se fosse interrompida em determinado momento, o ministério pelo qual a Igreja será governada cessaria, e o princípio de sua verdadeira unidade cessaria. A própria Igreja cessaria. Mas se um dia a Igreja parasse, ela não poderia mais ser restabelecida. De fato, seu princípio eficaz é o ministério dos Apóstolos, que consiste em ensinar, governar e santificar, e que não existiria mais em teoria. Os ministros não podem gerar a si mesmos, pois o ministério deve ser Apostólico e, para ser assim, deve vir por transmissão de sucessão. Santo Agostinho diz aos donatistas: "Se ao ser corrompido (o bom pela empresa do mau), então (no tempo de Cipriano) a Igreja não existia". Resposta: de onde ele tem sua origem aqui embaixo, de onde Donatus tem sua origem, onde ele foi batizado, onde foi ordenado"? (de Baptismo, I. 2 c. 6).
2) Mas a sucessão deve ser formal. Esta é a verdadeira sucessão, a fim de que
A sucessão material por si só não é sucessão apenas na aparência. Como já dissemos, a Igreja deve sempre ser dirigida pela autoridade instituída por Cristo, e somente por ela. De fato, a autoridade na Igreja é sobrenatural; ou seja, só pode vir de Deus. E para que a Igreja seja dirigida em perpetuidade por ela, deve haver uma série perpétua de sucessores. É necessário, portanto, que os sucessores tomem a mesma autoridade que os Apóstolos receberam. Mas para que o sucessor obtenha a autoridade, é necessário que a receba daquele ou daqueles que têm em ato a autoridade vinda dos Apóstolos e que a possam transmitir. Ele não pode adquiri-la sozinho, pois então isso não aconteceria; nem pode tomá-la de alguém em quem ela não vem dos Apóstolos, pois então ele não receberia autoridade apostólica. Também não basta dizer que ele o recebe de alguém que o tem há algum tempo, pois então ele pode perdê-lo. Nem é suficiente dizer que ele o recebe de quem o possui, mas não pode transmiti-lo, pois, nesse caso, ele não receberia nada. Ergo. Esta é a sucessão formal. Sem dúvida, a missão é necessária para que alguém tenha autoridade na Igreja (Rom. X, 15; I Tim. V, 22, 7; Tim. II, 2; Titus I, 5), mas somente ele pode enviar quem tem autoridade apostólica em ação e pode transmiti-la. Portanto, é dele que a autoridade deve ser recebida, já que um sucessor deve sucedê-lo formalmente. Conseqüentemente, aqueles que são bem sucedidos desta forma são os únicos que podem ser verdadeiramente chamados de sucessores dos Apóstolos, já que somente eles obtêm a autoridade que os Apóstolos receberam de Cristo (pp. 286-288).
PADRES JESUÍTAS PROFESSORES DE FACULDADES DE TEOLOGIA EM ESPANHA
Sacrae Theologiae Summa, I: Theologiae Fundamentalis, Madri, La Editorial Católica 1952.
A apostolicidade da sucessão é dupla:
1) material: é a sucessão pura e simples de uma pessoa após a outra em um escritório sem a necessária permanência do mesmo direito.
2) formal: é a substituição de uma pessoa por outra, em direitos e deveres, na medida em que esta última esteja em conformidade com um determinado cargo, sem qualquer mudança de direito (no. 1178).
CARD. LUDOVICUS BILLOT, S.J.
De Ecclesia Christi, Roma, Pontifícia Universidade Gregoriana, 1927.
E aqui, observe que se trata de uma sucessão formal, distinta da sucessão puramente material.
A sucessão formal, ao contrário da sucessão puramente material, é compatível com a ausência de apostolicidade. A sucessão material consiste na ocupação nua da sé por uma série contínua de bispos. A sucessão formal, por outro lado, acrescenta a identidade permanente da mesma pessoa pública, de modo que, apesar da multiplicidade de incumbentes, nunca há uma mudança substancial no exercício e atribuição de autoridade (p. 262).
YVES DE LA BRIERE
Eglise (Question des Notes) in Dictionnaire Apologétique de la Foi Catholique, ed. A. D'Alès. Paris, Beauchesne 1911.
Esta "nota" de sucessão apostólica pode ser concebida de várias maneiras e é probatória conforme se trate de uma sucessão materialmente contínua (sem qualquer outra indicação), ou de uma sucessão atestada como legítima. No primeiro caso, a sucessão apostólica será uma "nota" negativa, tornando possível excluir qualquer Igreja que não possuísse a sucessão materialmente contínua de seus pastores desde os Apóstolos. No segundo caso, a sucessão apostólica será uma "nota" positiva, permitindo-nos reconhecer como única verdadeira Igreja de Cristo aquela que estabeleceu o caráter legítimo da sucessão de seus pastores desde os Apóstolos.
Uma sucessão é atestada como legítima quando ocorre de acordo com as regras prescritas e nenhum defeito essencial invalida o exercício. A coisa é compreendida e verificável entre os homens da mesma forma que a regularidade de uma nomeação ou a validade de um mandato oficial é compreendida e verificável.
Conseqüentemente, a sucessão apostólica dos bispos em tal Igreja local será materialmente contínua quando, ao passar de titular a titular da mesma sé, a origem da sucessão for encontrada nos Apóstolos. Assim, ela terá uma origem apostólica direta se a sé foi fundada pelos próprios Apóstolos. Por outro lado, ela terá uma origem indiretamente apostólica se a sé não foi fundada pelos próprios Apóstolos.
Por outro lado, ela terá uma origem indiretamente apostólica se a sé não foi fundada pelos Apóstolos, mas está ligada a uma sucessão anterior que emana dos Apóstolos.
Quanto à legitimidade desta sucessão apostólica materialmente contínua, isto resultará do fato de que a validade da jurisdição episcopal não foi anulada por cisma ou heresia, ou seja, por uma ruptura declarada com a obra autêntica de Jesus Cristo. De fato, após tal ruptura, evidentemente não pode haver transmissão regular, válida e legítima da autoridade governante, do poder pastoral dos Apóstolos, já que, em teoria, se está notoriamente excluído e separado da hierarquia apostólica. A pessoa deixou de ser um verdadeiro "pastor" da Igreja e tornou-se um "rebelde" contra a Igreja de Cristo.
Mas onde devemos procurar a prova externa do caráter legítimo da sucessão episcopal? Como podemos estabelecer a ausência de qualquer cisma, de qualquer heresia, em suma, de qualquer ruptura que invalidasse a jurisdição transmitida? A prova de legitimidade aparecerá se, além da sucessão contínua desde os Apóstolos, houver duas características distintivas que serão estudadas posteriormente: as visíveis "notas" de unidade e catolicidade. Estas duas características permitirão excluir praticamente todas as hipóteses de cisma, heresia ou rompimento. Assim, eles garantirão a validade e a legitimidade da sucessão apostólica no governo de tal Igreja cristã.
Assim, a "nota" de apostolicidade tomada em toda a amplitude de seu significado incluiria as "notas" de unidade e catolicidade, o que testemunharia a legitimidade da sucessão. A união destas três notas formaria um critério jurídico da verdadeira Igreja, manifestando a transmissão regular do poder pastoral dos Apóstolos.
Diferentemente da unidade e da catolicidade, a "nota" de apostolicidade terá apenas um valor negativo e excludente, pois não atesta, por si só, o caráter legítimo da autoridade transmitida. No entanto, ela fornecerá uma preciosa indicação para o exame dos títulos de cada comunidade cristã: a de verificar se ela possui ou não a sucessão contínua desde os Apóstolos no governo da Igreja (Vol. I, col. 1283 s.)
JOHANNES MACGUINNES C.M.
Comentários Teológicos, Paris, P. Lethielleux, 1913.
De acordo com a doutrina católica, a Igreja é essencialmente apostólica no ministério, no sentido de que, pela instituição de Cristo, nenhum grupo particular pode fazer parte dela, a menos que esteja unido aos Apóstolos por uma série ininterrupta de pastores. Dois elementos, o elemento material e o elemento formal, ajudam a criar esta união com os Apóstolos. O elemento material é a mesma série ininterrupta de pastores; o elemento formal consiste na sucessão legítima. Também para este último, é necessário que o duplo poder pelo qual os homens se tornam pastores, ou seja, o poder de ordem e jurisdição, seja transmitido com todas as condições essenciais prescritas por Cristo, tanto em relação às pessoas que conferem este poder como em relação àqueles que o recebem, ou em relação ao modo de conferi-lo. Os dois elementos, material e formal, contêm a definição de sucessão apostólica mencionada e explicada por Cercià (seita 3, lição 8, p. 223): "substituição pública, legítima, solene e ininterrupta de pessoas no lugar dos Apóstolos para governar e ser pastores na Igreja" (Vol. I, no. 116).
Em resposta à objeção de que os fiéis podem eleger pastores para si mesmos, assim como a sociedade civil pode eleger um governo para si mesma:
Por direito natural, a sociedade civil pode se entregar a um governo, se ainda não o tivesse. Mas na Igreja, que é uma sociedade sobrenatural constituída pela vontade de Deus, só pode haver um ministério sagrado de acordo com as condições estabelecidas por Deus (ibid. nº 127).
Na Igreja, somente aqueles que passaram pela jurisdição toral e que a obtiveram da fonte apostólica por uma sucessão contínua (intermediária ou imediata) - contra os par- tidiarianos de Pusey.
Prova I. Na Igreja, somente aqueles que têm jurisdição pastoral a obtiveram legitimamente da fonte na qual Cristo a colocou exclusivamente desde o início: 1) Cristo confiou a jurisdição eclesiástica somente aos Apóstolos tomados coletivamente como um único colégio; 2) desta fonte ninguém pode legitimamente obter jurisdição, exceto por sucessão contínua (imediata ou mediata); ergo (ibid., no. 128).
Por esta mesma razão, uma sociedade herética ou cismática é privada da apostolicidade do ministério - contra os testadores em geral.
Comprovação. Para a apostolicidade do ministério é necessário tanto o poder de ordem quanto o poder de jurisdição. De fato, ninguém pode exercer o ofício de pastor a não ser sobre as ovelhas que lhe foram designadas e confiadas de acordo com as regras. Agora os hereges e cismáticos não têm jurisdição porque estão privados da apostolicidade do ministério, não importa a que seita herege ou cismática pertençam.
Comprovação do menor. A jurisdição só pode ser recebida da verdadeira Igreja Apostólica (como eu já provei acima). Agora "a priori" é impossível para a Igreja confiar as ovelhas a pastores hereges ou cismáticos; e "a posteriori" e na prática, a Igreja sempre teve o costume de depositar bispos hereges ou cismáticos (ibid. no. 132).
H. HURTHER S.J.
Medulla Theologiae Dogmaticae, Oeniponte: Libreria Academica Wagneriana 1902.
Na apostolicidade do ministério há um duplo elemento: material, que consiste essencialmente na mesma série de pastores; e formal, que consiste na sucessão legítima e adequada dos pastores.
É então necessário que o sucessor entre na sociedade no lugar do predecessor, não pela força, mas de acordo com as leis e o rito em vigor; e que ele tenha sucesso no cargo e no relacionamento com o restante grupo de pastores e com a Igreja; e que a partir de então ele não se separe da unidade da Igreja pelo cisma. De fato, aquele que for o autor de uma cisão será um ramo cortado; ele será capaz de iniciar uma nova série de pastores, mas não terá a continuidade orgânica e vital com seus predecessores. Alguns grupos cismáticos no Oriente talvez possam se vangloriar de uma série material de pastores que voltam para os Apóstolos, mas eles são privados do elemento for- mal. Pois um pastor terá sido admitido nesta série que, não querendo ser o sucessor de seu predecessor, terá se separado da unidade eclesiástica e terá iniciado uma nova série de pastores (no. 237).
EMILE DORSCH
Institutiones Theologiae Fundamentalis Enêndipon 1914 Volume II.
A apostolicidade do ministério é propriedade da Igreja.
A apostolicidade da Igreja é aquela propriedade da Igreja pela qual os pastores e médicos que a governam naquela época tomam sua origem dos Apóstolos por meio de uma sé