EM UM TEXTO DE SANTO ANTONINO DE FLORENÇA
E NO PENSAMENTO DO BISPO GUÉRARD DES LAURIERS
Traduzido por Seminarista Paulo Cavalcante
Sodalitium nº 66, ed. Francês, janeiro de 2016, por Padre Francesco Ricossa
Na manhã de 11 de fevereiro de 2013, como todos sabem, Bento XVI anunciou no Consistório sua “ renúncia ao ministério de Bispo de Roma, Sucessor de São Pedro ”, especificando que a Sé estaria efetivamente vacante a partir de 28 de fevereiro, 20 horas; No dia 13 de março, Jorge Mario Bergoglio foi eleito no lugar de Joseph Ratzinger, apresentando-se ao mundo como o novo “Bispo de Roma”. Expressamos nossa opinião -pelo que valha a pena- em dois comunicados, um de 11 de fevereiro, no qual prevíamos que "a noite será ainda mais profunda ", e outro de 15 de março, no qual confirmamos, com a eleição de Bergoglio, a realização de um prognóstico tão fácil. Nestas linhas não pretendo me deter particularmente na ação - não posso chamá-la de governo - de Jorge Mario Bergoglio, que é visível para todos, se não que, mais uma vez, sobre o que é, na Igreja, o Sumo Pontífice, especialmente pelo processo pelo qual um homem, que não nasceu Sucessor de Pedro e Vigário de Cristo, começa a ser, ou deixa de ser, ou encontra um obstáculo para sê-lo. Refiro-me, em síntese, mais uma vez, à eleição para o Sumo Pontificado, tema que a nossa revista já abordou, sob outros pontos de vista, no passado (1). A renúncia de Joseph Ratzinger, de fato, pode ajudar a entender, com um exemplo concreto que está diante dos olhos de todos, que uma coisa é o homem eleito para o papado, outra o próprio papado, e como a ligação acidental entre essa pessoa e o papado depende também (não só) de um ato humano eliciado pela vontade humana: com efeito, se Bento XVI tivesse sido Papa (2), ele teria sido até 28 de fevereiro de 2013 às 20h00, e instantaneamente em seguida - por um único ato de sua vontade – ele teria deixado totalmente de o ser, fazendo cessar em sua pessoa aquele relacionamento especial com Cristo, no qual, como veremos, o papado consiste formalmente.
Virá em nosso auxílio um interessante texto de Santo Antonino de Florença, extraído de sua Summa Sacræ theologiæ (3), que um leitor atento nos indicou há muito tempo (4). Antonino Pierozzi de Florença (1389-1459), dominicano (1405), fundador do convento de San Marco em Florença, foi consagrado bispo de sua cidade natal em 1446, e canonizado em 1523. Sua obra mais famosa é precisamente sua Summa , escrita entre 1440 e 1459. Nas passagens que nos interessam, Santo Antonino cita com frequência Agostino Trionfo de Ancona (1243-1328), um agostiniano, a quem João XXII encomendou -contra os erros de Marsílio de Pádua- a Summa de potestate ecclesiastica (escrita entre 1324 e 1328); Trionfo também defendeu, em outro escrito, as razões e a memória de Bonifácio VIII. O leitor perceberá que a famosa distinção adotada pelo padre ML Guérard des Lauriers em relação ao papado ( materialiter-formaliter ), que já se encontra nos escritos dos grandes comentadores de Santo Tomás, Cardeal Caetano e João de Santo Tomás (5), é bem conhecido tanto por Santo Antonino como por Agostino Trionfo, contemporâneo de Santo Tomás.
São Pedro, o primeiro Sumo Pontífice, foi imediatamente escolhido por Cristo
Recordemos primeiro a diferença que existe entre Pedro e todos os seus sucessores, em termos de eleição: Pedro foi eleito Papa diretamente por Cristo, enquanto todos os outros foram eleitos pela Igreja ( Cajetan , De comparatione auctoritatis Papæ et Concilii , nos. 269, 284, 563, etc.) (10). Foi o próprio Cristo quem deu a Simão o nome de Pedro (Jo 1,42; Lc 6,14) explicando, após a confissão de fé pela qual o Apóstolo, auxiliado por Deus, proclama a divindade de Jesus (6), o significado desta denominação: Tu és Pedro e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja (Mt. 16, 18). Jesus Cristo, que é a pedra angular sobre a qual o edifício deve ser construído (Mt. 21, 42; Mc. 12, 10; Lc. 20, 17-18; At. 4, 11; ROM. 9, 31ss; I Cor. 10, 4; I Pt. 2, 4-8; Vejo . 117, 22), a rocha inquebrável sobre a qual fundar a casa (Mt. 7, 24 ss.), promete a Simão ser também ele, com Ele, esta Pedra, e promete-lhe as chaves do Reino dos Céus, isto é, da Igreja, e o poder de ligar e desligar (Mt. 16, 19). O que Cristo prometeu, ele mantém em sua primeira aparição na Galiléia depois da Ressurreição. Cristo é o Bom Pastor, que dá a vida pelas suas ovelhas: haverá um só rebanho, sob um só pastor, que é Jesus Cristo (Jo 10, 11-16). Mas também Pedro, com Jesus Cristo e como Ele, tornando-se um com Ele, recebe a tarefa de pastorear o rebanho de Cristo: apascenta os meus cordeiros, apascenta as minhas ovelhas (Jo 21, 15-17). É só então no caso do apóstolo Pedro, que vem imediatamente de Cristo, não apenas o aspecto formal do papado ( ecce enim vobiscum sum : Mt. 28, 20; pasce agnos meos, pasce oves meas : Jo. 21, 15-17), mas também o aspecto material: designação e eleição ( Tu es Petrus , Mt. 16, 18).
Os sucessores de Pedro, por outro lado, são nomeados pela Igreja
Os outros Papas, depois de São Pedro, não são nomeados imediatamente por Cristo, mas mediatamente, pela Igreja; e, desde que o Apóstolo Pedro - por disposição da Divina Providência ( Lamentabili , prop. 56, DS 3456; cf. Vaticano I, Pastor Æternus , DS 3050) - estabeleceu sua sede em Roma, pela Igreja Romana. Somente o Papa, sucessor de Pedro, é responsável por estabelecer as modalidades desta designação canônica. O antigo uso da Igreja estipula que o Bispo, neste caso o Bispo de Roma, seja nomeado pelo clero diocesano e pelos Bispos vizinhos: os cardeais, que, desde 1059, correspondem exclusivamente à eleição do Papa (7), representam de fato as três ordens do clero romano: cardeais diáconos, cardeais sacerdotes e cardeais bispos. Os leigos (povo, imperador, etc.) tiveram canonicamente apenas um papel consultivo, não deliberativo (cf. Sodalitium nº 54, ed. fr., pp. 8-11), [em português: https://www.veritasetsapientia.org/post/a-elei%C3%A7%C3%A3o-do-papa]. Passemos, portanto, a tratar da eleição ou nomeação ao papado.
O aspecto material do papado: a eleição
Uma vez que optamos por citar Santo Antonino, vejamos o que escreve o bispo dominicano a esse respeito: “... illud quod est in papatu materiale, quia papa mortuo potest colegium per electionem personam determinare ad papatum, ut sit talis vel talis ”; “… si nomina papatus intelligimus personæ electionem et determineem, quod est in papatu materiale …”; “… quantum ad personæ electionem et determineem, quod es tamquam quid materiale ”… Ou seja: “ o que no papado é (o aspecto) material, pois, após a morte do Papa, o colégio (de cardeais) pode por os meios da eleição determinam tal ou tal pessoa ao papado ”; “ se pelo termo 'papado' se entende a escolha e determinação da pessoa, que, no papado, constitui o material (o aspecto) ”; “... quanto à escolha e determinação da pessoa, o que é como o material (o aspecto) ”.
O Padre Guérard des Lauriers não "inventou" então a distinção -no papado entre um aspecto material e (como veremos) um aspecto formal (uma distinção que também existe analogicamente para todas as entidades criadas).
No aspecto material do papado, portanto, há a eleição do Pontífice por um colégio de eleitores, e esta eleição tem o objetivo de determinar quem, entre todos os que podem ser designados, é canonicamente eleito para o papado. No artigo sobre a eleição do Papa, publicado no nº 54 do Sodalitium [ https://www.veritasetsapientia.org/post/a-elei%C3%A7%C3%A3o-do-papa], ele lembrou quem tem o direito de fazer parte do referido colégio de eleitores e quem não o tem (8), mas a questão não nos interessa por enquanto. O que nos interessa é notar que a referida eleição é realizada por meio de atos humanos livres e voluntários dos eleitores. Ainda no mesmo artigo, lembrou que - ao contrário do que comumente se acredita - os eleitores, embora dotados de graças particulares, não gozam de infalível assistência divina, pelo que a sua eleição pode ser inválida, duvidosa ou, naturalmente, válida, mas não necessariamente , na verdade, a do melhor sujeito (p. 15). Os eleitores, em suma, como demonstra a história dos conclaves, elegem seu candidato por - repito - um ato livre de sua vontade humana, sujeito a todas as vicissitudes, contingências, imperfeições e deficiências de um ato humano.
A eleição canônica faz do eleito a pessoa designada para ser Papa: ele - e somente ele, com exclusão de qualquer outro - tem por esta eleição o aspecto material do papado, ele é "papa", embora apenas material (9) .
Mas a escolha, como sabemos, não é suficiente. Ainda é necessário, por parte do eleito, a aceitação canônica da eleição.
Aceitação da escolha
A pessoa eleita, com efeito, ainda não é -formalmente- Papa, mas é apenas a pessoa designada para ser. É o que recorda o Cardeal Cayetano: “ É preciso estabelecer três pontos. Em primeiro lugar: no Papa há três elementos, o papado, a pessoa que é Papa (por exemplo, Pedro), e a união desses dois elementos; isto é, o papado em Pedro, e desta união Pedro é Papa. Em segundo lugar: Reconhecendo e aplicando cada causa ao seu devido efeito, descobrimos que o papado procede imediatamente de Deus; Pedro vem de seu pai, etc.; mas a união do papado em Pedro, visto que o primeiro Pedro foi instituído imediatamente por Cristo, não vem de Deus, mas de um homem, como é evidente, pois é produzida por uma eleição por parte dos homens. Dois consentimentos humanos concorrem para causar esse efeito, a saber: o dos eleitores e o do eleito: de fato, é necessário que os eleitores escolham voluntariamente e que o eleito aceite voluntariamente a eleição ; caso contrário, nada é produzido (nihil fit). Então, a união do papado em Pedro não vem de Deus imediatamente, mas de um ministério humano, tanto por parte dos eleitores, como por parte do eleito. (…) Do fato de que a união do papado com Pedro é um efeito da vontade humana quando constitui Pedro Papa, segue-se que, embora o Papa dependa apenas de Deus no ser e no devir (in esse et in fieri) ; no entanto, o Papa Pedro também depende do homem para se tornar tal (in fieri). Com efeito, Pedro é feito Papa pelo homem quando, eleito pelos homens, o eleito aceita, e assim o papado se une a Pedro ” (10). Desta intervenção da vontade humana no “tornar-se” ( fieri ) de um Papa, Caetano encontra confirmação, continuando seu raciocínio, no processo inverso; isto é, quando por um único ato de sua vontade, renunciando ao papado, Pedro deixa de ser papa, separando o papado de sua pessoa : sentido contrário, pode ser anulado pelo mesmo motivo ” (11).
A Constituição Apostólica Vacantis Apostolicæ Sedis de Pio XII (8 de dezembro de 1945) estabelece: “ Depois da eleição canônica (…) o Cardeal Decano, em nome do Sacro Colégio, deve solicitar o consentimento dos eleitos nestes termos: 'Você aceitar a eleição canônica de sua pessoa como Sumo Pontífice, que acaba de ser feita?'. Tendo dado o consentimento dentro de um prazo que, na medida do necessário, deve ser determinado pelo sábio julgamento dos cardeais com a maioria dos votos, o eleito é imediatamente verdadeiro Papa e adquire pelo mesmo fato e pode exercer pleno e jurisdição absoluta sobre todo o universo ” (nos. 100 e 101). “ O Romano Pontífice, eleito canonicamente, desde o momento em que aceita a eleição, obtém por direito divino a plenitude do supremo poder de jurisdição ” (CJC, cân. 219).
Então veremos como e de quem o eleito que aceitou a eleição recebe jurisdição sobre toda a Igreja e se torna um verdadeiro Papa; detenhamo-nos por ora na necessidade da aceitação da escolha. No período entre a eleição e a aceitação, o escolhido tem, como vimos, exclusivamente o aspecto material do papado, mas ainda não tem o aspecto formal. Este período pode ser determinado pelos eleitores, mas em si é indefinido. O escolhido pode, com efeito: aceitar a escolha, rejeitar a escolha, ou mesmo não aceitar nem rejeitar a escolha. No primeiro caso (aceitação), torna-se, se não houver obstáculo, um verdadeiro Papa; no segundo caso (rejeição), ele volta à condição em que estava antes da eleição, e outro pode e deve ser eleito em seu lugar; no terceiro caso, o mais interessante, continua sendo o escolhido pelo Conclave sem ainda ser um verdadeiro Papa ( “papa” materialiter, non formaliter ) até que decida aceitar ou rejeitar. Tal é, como veremos, a situação em que a Igreja e o papado se encontram hoje (12).
O eleito é constituído Papa por Deus, e não pela Igreja
A eleição de tal pessoa ao papado vem da Igreja, por um ato humano dos eleitores; a aceitação da escolha vem também do homem, por meio de um ato humano de consentimento à escolha da vontade do escolhido; mas o elemento formal do papado, isto é, o que constitui tal pessoa Papa, Vigário de Cristo e sucessor de Pedro, não vem do homem, de baixo, mas de Cristo, de cima. O mencionado cânon 219 nos lembra: " O Romano Pontífice eleito canonicamente, desde que aceita a eleição" (e esse é o aspecto material que vem do homem) "obtém por direito divino a plenitude do poder supremo de jurisdição " (e isso é o aspecto formal do papado): “jure divino”, não “jure humano” ou eclesiástico. A Igreja, como veremos, como o colégio dos eleitores, não tem o poder eclesiástico supremo que corresponde ao Papa e, portanto, também não pode comunicá-lo; reside em Cristo, Cabeça da Igreja, que é o único que pode comunicá-la a Pedro.
Em que consiste formalmente o papado para o padre Guérard des Lauriers (seu aspecto formal)
Para o código de direito canônico, como acabamos de dizer, o Papa é tal porque recebe de Deus “ a plenitude do poder supremo de jurisdição ”. A Igreja, e a Autoridade na Igreja, são apresentadas aqui principalmente na medida em que a Igreja militante é um "coletivo humano", uma sociedade visível e perfeita. Obviamente aderimos a esta proposição, que não é apenas um fato jurídico, mas também um fato de Fé. Mas um fato de Fé que pode ser aprofundado. Farei isso seguindo o teólogo dominicano ML Guérard des Lauriers (13). O que lembra, como fez Pio XII em sua encíclica Mystici Corporis , que a Igreja é principalmente, como objeto de fé, "Corpo Místico de Cristo" (14). Deste corpo, Cristo é a Cabeça. A cabeça governa o corpo: segue-se - e nunca devemos esquecer - que " o governo divino é exercido, na Igreja, por Cristo, que é o Cabeça da Igreja " ( Cahiers de Cassiciacum n. 1, p. 47) [doravante CdC no artigo]. Em Seu corpo que é a Igreja, Cristo, como Cabeça, comunica Sua Vida divina, a vida sobrenatural da graça, a todos os seus membros: aquele que recebe esta vida divina, e não opõe nenhum obstáculo a esta comunicação, torna-se um "membro" de Cristo, e 'filho no Filho' ” (p. 47), ou seja, filho adotivo de Deus no Filho único e natural que é Jesus Cristo. “ Esta Comunicação é, em si, a da Vida divina. Ela pode, em geral, temporariamente, ser reduzida à Comunicação que 'o Autor da Fé' faz da graça da Fé. Quem tem a Fé, mesmo morto, permanece membro da Igreja ” (p. 45, nota 36). ). Mas há uma segunda comunicação que vem de Cristo para a Igreja: também a Autoridade na Igreja, deste ponto de vista, é formalmente constituída por uma Comunicação que vem de seu Cabeça, que é Cristo; de fato, " nada subsiste na Igreja exceto em relação a Cristo que é sua Cabeça " (p. 44) (15). Esta Comunicação é diferente da anterior, mas é também atestada pela Sagrada Escritura: "Estarei sempre convosco, até ao fim dos tempos " (Mt. 28, 20). Jesus “está com” seus apóstolos – e eminentemente com seu chefe São Pedro – “sempre”, habitualmente, diariamente, no cumprimento de sua missão que é aquela que o próprio Cristo recebeu do Pai: “ Todo poder me foi dado no céu e na terra. Ide, pois, ensinai todas as nações, batizando-as em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-as a observar tudo o que vos ordenei ” (Mt. 28, 19); “ Quem crer e for batizado será salvo, mas quem não crer será condenado ” (Lc. 16, 16). " São Marcos (16, 20) - assinala o padre Guérard - confirma que 'estar com', post factum: 'E eles, saindo (depois da Ascensão), pregaram por toda parte, o Senhor trabalhando com eles ( του кυριου συνεργουντοσ : o Senhor estando em unidade de ação com eles)… ”. É por isso que o Senhor pode dizer com toda a verdade: “ Quem vos ouve, a mim ouve ” (Lc 10,16). O que constitui o Papa em ato como cabeça da Igreja é o “estar com” que foi prometido por Cristo. “ Cristo falou no presente: 'Eu estou com', com aqueles a quem ele exige que estejam com ele: 'Quem não está comigo está contra mim'. É o mesmo 'estar com', que, por natureza, exige reciprocidade ” (p. 37).
Cristo está então sempre presente em seu Corpo que é a Igreja: nos membros, comunicando-lhes a vida da graça, ou pelo menos o dom sobrenatural da fé; no chefe visível, na Autoridade, comunicando o seu “estar com” de forma habitual e quotidiana (16). Cristo santifica, como Sacerdote, governa, como Rei, e ensina, como Profeta, Mestre e Doutor, "com a Autoridade": quem vos ouve a mim ouve, quem vos recebe a mim recebe, quem vos despreza, a mim despreza. E isto não só de forma extraordinária, quando por exemplo se exerce o carisma da infalibilidade, mas habitual e quotidianamente, no caso de um estado habitual (“eu estou convosco”) (17).
“ E a submissão religiosa e teológica, que é devida à Autoridade na Igreja coletiva e somente nesta (18) , é formalmente fundada no fato de que a Autoridade deve receber habitualmente a Comunicação de 'estar com' que vem de Cristo. É ao próprio Cristo que, na Autoridade, a submissão é dirigida; já que Cristo 'está com' a Autoridade: 'Quem vos ouve, a mim ouve' (Lc 10, 16). Isto supõe, evidentemente, repetimos, que a Autoridade habitualmente recebe a Comunicação de 'estar com', a única que constitui a formalidade da Autoridade ” ( CdC , pp. 46-47).
O papado durante a Sé vaga. A Igreja durante a Sé vaga
Até agora consideramos como o Papa é “feito”, e qual é o aspecto material e o aspecto formal do papado. Antes de tratar da aceitação da eleição, e da comunicação, por parte de Cristo, Cabeça da Igreja, de sua presença (estar com) o Papa, vejamos o que acontece, ao contrário, no período de vacância na Sede. É o que se pergunta explicitamente Santo Antonino, sempre seguindo os passos de Agostino Trionfo.
O Santo Doutor opera uma tríplice distinção em relação às " potestas " do Papa: há um elemento material (a eleição e determinação do eleito), o elemento formal (jurisdição e autoridade) e tanto o elemento material quanto o formal: o próprio exercício da jurisdição pelos eleitos. Ora, explica Santo Antonino, quando o Papa morre (ou depois de sua renúncia, ou, em todo caso, durante uma sé vaga) o elemento formal não "morre", nem o elemento material, mas "morre", por assim dizer, aquela união do elemento formal e do elemento material que consiste no atual exercício da jurisdição. Quero dizer. Durante a Sede Vaga, o elemento material -a escolha e determinação do sujeito que ocupa a Sede- não "morre", ou seja, não desaparece, mas persiste em sua raiz na "faculdade" (uma pessoa moral) que pode escolher ao Papa: normalmente o colégio dos cardeais (o colégio dos cardeais como raiz proxima, a Igreja como raiz remota). O elemento formal não “morre” nem desaparece: “ se pelo termo 'autoridade papal' entendemos sua autoridade e sua jurisdição, que é como o elemento formal, tal poder nunca morre, porque permanece sempre em Cristo, que , quando ressuscitado dentre os mortos, ele não morre mais .” É a união entre o elemento material e o elemento formal, porém, que "morre" com a morte do Papa: " mas se pelo nome de 'poder papal' entendemos o exercício atual, que é algo material e formal no papado, então o atual exercício efetivamente morre quando o papa morre, porque, com o papa morto, por um lado o atual exercício do poder papal não permanece no colégio, exceto na medida em que foi estabelecido por seus predecessores, e também não permanece, segundo esta modalidade, em Cristo, pois ordinariamente, depois de sua ressurreição, Cristo não exerce esse poder senão por meio do Papa; com efeito, embora Cristo seja a porta, ele constituiu Pedro e seus sucessores como seus porteiros, através dos quais se abre e fecha a porta que lhe dá acesso ”. E Santo Antonino resume e conclui: “ A autoridade da Igreja não morre quando o Papa morre, em termos de jurisdição, que é como o elemento formal, mas permanece em Cristo; e também não morre em termos de eleição e determinação da pessoa, que é como o elemento material, mas permanece no colégio dos cardeais, mas morre em termos do atual exercício de sua jurisdição, porque após a morte de o Papa, a Igreja está vaga (Ecclesia vacat) e é privada do exercício deste poder (et privatur administrationis talis potestatis) ”. A Igreja está -nas palavras do Padre Guérard- em um "estado de privação" de autoridade.
Tomemos um exemplo: em 9 de outubro de 1958, faleceu o Papa Pio XII. Nesse dia, a Igreja passou - sem mudar sua essência desejada por Cristo - de um estado para outro: de manhã, era governada por Pio XII, à noite, era privada de seu Pastor ( viduata Pastore ). Com essa mudança, o poder papal também foi alterado? Os elementos que estavam unidos na pessoa de Pio XII estavam agora separados. A autoridade própria de Pio XII - sua jurisdição e, sobretudo, como vimos, "estar com" Cristo - não estava mais nele, já que estava morto, mas ela estava, por assim dizer, sempre viva em Cristo, chefe da Igreja, seu Corpo Místico, para ser entregue ao seu legítimo sucessor. A designação de sua pessoa ao papado, feita pelo conclave de 1939, agora não tinha mais, tendo ocorrido a morte, nenhum efeito; mas em radice (N. do T.: em potência) esse elemento material permaneceu no Colégio dos Cardeais. Este último, que em 1939 elegeu o cardeal Pacelli, nomeando-o de preferência a outro, com os demais cardeais "criados" entretanto por Pio XII, podia e devia agora eleger outro em seu lugar. Mas nem o colégio dos cardeais, nem o corpo episcopal, nem a Igreja, que permaneceu viúva de seu supremo Pastor na terra, teve naquela noite o exercício da jurisdição papal. Esta “actualis administratio” poderia, sem dúvida, ser “ressuscitada” na pessoa do legítimo sucessor de Pio XII, mas no momento estava -segundo as palavras de Santo Antonino- como se estivesse “morta” com o Papa defunto. Com efeito, embora durante a sede vaga o que tinha jurisdição normalmente a retem (19), porém, ninguém goza da jurisdição e autoridade do Sumo Pontífice. Ninguém tem o primado de jurisdição sobre toda a Igreja: nem o colégio cardinalício, nem o corpo episcopal, nem o concílio ecumênico, que não pode ser convocado sem o Romano Pontífice (20). Ninguém, nem o colégio cardinalício, nem o corpo episcopal, nem o concílio, nem o Camerlengo, goza desta suprema autoridade papal típica da constituição monárquica (e não colegial) da Igreja. Ninguém goza do carisma da infalibilidade: nem o colégio dos cardeais, nem o corpo episcopal: nem espalhados pelo mundo, nem reunidos em Concílio, pois a esse corpo falta a cabeça que é o Romano Pontífice. Do mesmo modo, falta o legislador eclesiástico supremo, que é sempre o Romano Pontífice, que regula a disciplina eclesiástica e o culto da Igreja. A existência ou não do poder de jurisdição ou magistério no corpo episcopal não tem influência, desse ponto de vista, claro! Desenvolvemos extensivamente a questão no nº 55 do Sodalitium (ed. fr., pp. 50-52) [esp.: http://ddata.over-blog.com/2/35/00/25/abbe-romero/documentos/Respuesta-al-Dossier-sobre-Sedevacantismo.pdf ]. Portanto, a permanência da jurisdição Ordinário ou do poder do magistério no episcopado subordinado (embora esta permanência é obviamente muito útil), não é absolutamente necessária à indefectibilidade da Igreja (21), mas única e exclusivamente é a permanência de um corpo eleitoral que possa designar um verdadeiro e legítimo Romano Pontífice (pois o "estar com" permanece em Cristo). Durante o período da Sé ordinariamente vaga (por exemplo, com a morte do Papa), bem como durante o período em que a Sé estiver ocupada, como agora, mas quando o eleito não recebe autoridade de Cristo, vale o que o Padre Guérard escreve: “ Se Cristo já não exerce a Comunicação do 'estar com' que formaliza a Autoridade, não se segue que Cristo já não governe a Igreja militante. Ele a governa provisoriamente de maneira diferente da Autoridade: 'estar com' aqueles de seus membros que 'estão com' Ele... ” ( CdC n. 1, p. 57). Com efeito, vimos que, também para Santo Antonino, durante o período normal da Sé Vaga, Cristo governa a Igreja de uma maneira diferente daquela que a governa “ordinariamente” (isto é: através do Papa). Cristo sempre governa a Igreja militante: “ordinariamente” por meio da Autoridade do Papa, provisoriamente sem ela, mas de modo que a modalidade ordinária possa ser restabelecida. As considerações expostas neste pequeno capítulo, a meu ver, respondem exaustivamente a certas objeções recentemente levantadas à Tese (N. do T.: E ao mesmo tempo põe um ponto de interrogação na tese totalista), que retomam essencialmente as levantadas pelo Padre Cantoni em 1980 (22).
Cristo comunica o seu “estar com”, a sua presença, ao eleito que aceita realmente a eleição
Voltemos à eleição do Papa. Vimos que o elemento material consiste na eleição e nomeação de tal súdito ao papado pelos eleitores; Vimos que o elemento formal consiste, ao contrário, na comunicação do “estar com” por parte de Cristo ao eleito do conclave (com tudo o que segue: assistência, primazia de jurisdição, infalibilidade); vimos que, para que o eleito se torne efetivamente papa, é necessário, porém, que aceite a eleição canônica de sua pessoa (cân. 209; Pio XII, Vacantis Apostolicæ Sedis , n. 100 e 101). A coisa é clara, e aparentemente é demais. Com efeito, se admitirmos, por exemplo, que Paulo VI foi eleito canonicamente, não deve haver dúvida de que ele efetivamente aceitou a eleição, e depois se tornou Sumo Pontífice, recebendo de Cristo a comunicação de Seu “estar com”.
Normalmente, aliás, ninguém questiona sobre a aceitação dada pelo escolhido, se ocorreu externamente; importa-se no máximo (e isso já é significativo) que o ritual “ acetto ” seja pronunciado sem qualquer sombra de ambiguidade. Assim, por exemplo, quando o Cardeal Sarto -que se tornaria o grande São Pio X- foi eleito, respondeu à pergunta do Cardeal Camerlengo com as seguintes palavras: “ aceito in Crucem ”, porque o papado lhe parecia sobretudo uma terrível cruz. em que seria imolado. O Camerlengo - insatisfeito com a resposta, porém afirmativa - insiste então em ter absoluta certeza da aceitação. A lei, que eu saiba, não exige nada além de aceitação externa. Mas a lei, no entanto, não revoga a natureza das coisas nem pode. A aceitação, portanto, mantém sua natureza de ato humano e, como tal, deve ser considerada.
O que significa realmente aceitar a escolha
Aceitar a eleição é, portanto, um ato humano, um ato de inteligência e vontade, pelo qual o eleito aceita voluntariamente o papado, o que inclui o conhecimento do que é o papado e a vontade de exercer esse papel. Uma pessoa privada do uso da razão, por exemplo, seria incapaz de aceitar a eleição e o pontificado, pois é incapaz de um ato humano e, portanto, também de compreender o que sua aceitação implica. Quando o eleito do conclave aceita a sua eleição para o Sumo Pontificado, ao aceitar a eleição, aceita também e faz seu o papel e a função do Sumo Pontífice, que é independente da sua vontade, mas se encontra na natureza do coisas. Quem aceita o papado concorda em agir como Papa, para cumprir o propósito deste ofício, que não cabe a ele inventar, mas é determinado por Deus. Vamos explicar melhor.
A essência da autoridade temporal: buscar o bem comum
Na sociedade temporal, a autoridade é necessária para realizar o propósito dessa sociedade: o bem comum temporal. A autoridade, para ser tal, deve ter vontade de atingir o objetivo da própria sociedade, o bem comum. Tal intenção deve ser objetiva - isto é, diz respeito aos atos a serem realizados para atingir tal fim e não à intenção subjetiva que a anima -, deve ser real - isto é, deve efetivamente realizar, pelo menos para o que é essencial , o bem comum - e deve ser estável, e depois habitual, porque é de forma estável que a sociedade deve governar. “ A autoridade, definida por sua função própria de assegurar a unidade de ação dos membros (da sociedade) em vista do bem comum, é formalmente constituída pela relação específica que o chefe mantém com o bem comum. Essa relação tem como fundamento próprio a intenção habitual, objetiva e real de obter o dito bem comum ” ( Abb é Bernard Lucien , La Situation actuelle de l'Autorité dans l'Église. La Thèse de Cassiciacum . Documents de Catholicité, 1985, pp. . 34-35). Em suma, a autoridade está relacionada ao bem comum a ser alcançado, e o fundamento dessa relação é a intenção (objetiva, real, habitual) de alcançá-lo; de modo que a autoridade que não tem tal intenção não é autoridade, ou deixa de ser. O direito de mandar e o dever de obedecer pressupõem necessariamente que a autoridade é essencialmente relativa à realização do bem comum (ibid., p. 39).
Autoridade no Estado e autoridade na Igreja: analogia, semelhanças, diferenças
Entre a sociedade temporal e a Igreja, entre a autoridade temporal e o Papa, há uma analogia (isto é: algo semelhante e, mais ainda, algo diferente). A Igreja é também uma sociedade, e nela a Autoridade também está necessariamente relacionada com o fim desta sociedade divinamente fundada. Do ponto de vista humano, “ a Igreja é um coletivo humano, no sentido de que se compõe de seres humanos que, por graça e livre escolha, têm um Fim comum. Este Fim, que pode ser chamado de Bem divino, é a Glória de Deus realizada no santificação dos membros que compõem a Igreja. A Igreja tem uma Autoridade, que é divinamente instituída em vista do Bem divino, cuja realização é confiada à Igreja. Esta Autoridade está ramificada em três poderes; é exercido de duas formas: ordinária, extraordinária; é constituído por um grupo hierárquico de consagrados ” ( CdC , pp. 42-43). Até aqui, as diferenças entre Igreja e Estado já são visíveis, contudo, " deste ponto de vista ", a Igreja continua a ser " semelhante a qualquer outro grupo humano ", nomeadamente pelo facto de " a relação mantida pelo Autoridade com o Bem-Fim é o fundamento e a norma de todas as ordenações que emanam da Autoridade ”. Se a Autoridade cumpre o objetivo, deve ser obedecida; se a Autoridade não cumprir a finalidade, perde a sua razão de ser. De fato, destaca o padre Guérard, “ os fiéis, os padres, o bispo que permaneceu apegado à Tradição ” se comportaram dessa maneira, não mais se submetendo e até resistindo a uma “autoridade” que já não realizava o fim e o bem da Igreja (p. 44). Um ex-colega observou que o argumento pode, no entanto, ser usado para chegar à conclusão oposta: às vezes é preciso obedecer a um governo que em vários pontos não serve ao bem comum, ao menos para garantir a ordem pública e evitar a anarquia. Já lhe respondemos ( Sodalitium nº 61, ed. fr. pp. 18-28). Há uma diferença capital entre Autoridade na Igreja e no Estado. Na Igreja, sociedade sobrenatural, a Autoridade é constituída pelo “estar com”: pelo facto de Jesus estar com a Igreja, está com a Autoridade, está com o Papa, o que não se pode dizer da autoridade temporal, ainda que é consagrado. Na Igreja, a intenção de alcançar o bem comum não é a essência da Autoridade, mas é uma condição necessária. Na Igreja, repito, “estar com” é a essência da autoridade, enquanto a intenção de alcançar o bem comum não é a essência, mas a condição sine qua non e o sinal de que Cristo está com a Autoridade; Cairia em um perigoso naturalismo se a Igreja fosse reduzida ao seu aspecto natural de coletivo humano, em que a legitimidade da autoridade depende unicamente do propósito efetivo que deve ter de alcançar o bem comum, confundindo a realidade da própria Autoridade à Igreja com o que é apenas uma condição, embora necessária (cf. CdC , pp. 57-64). Uma vez que a autoridade temporal não rege -como a da Igreja- " com Cristo ", é compreensível que ainda possa ser legítima apesar da verificação de deficiências muito graves, e que às vezes se pode resistir a essa autoridade (por exemplo, rejeitar a " lei" do aborto, ou em tempos de paganismo, sacrifícios idólatras), e às vezes obedecendo-a (por exemplo, pagando os -justos- impostos); Não é o caso da Autoridade do Papa, em que o “estar com” costuma garantir a assistência divina.
O Papa deve querer realizar aquele bem divino que é o fim da Igreja. Uma condição necessária não realizada é um obstáculo à comunicação da Autoridade ao escolhido do Conclave.
Vamos voltar ao nosso tópico. Dissemos que o eleito deve aceitar a eleição como Sumo Pontífice: deve aceitar o Sumo Pontificado. A condição sine qua non , absolutamente necessária para esta aceitação, é então a intenção objetiva, real e habitual de obter o Bem-Final da Igreja. Alguns objetarão que tal condição não é encontrada nos manuais de teologia ou direito canônico. Mas ela está na natureza das coisas. A aceitação é um ato humano. Todo ato humano tem um objeto cognoscível pela inteligência, ao qual a vontade se dirige. O Sumo Pontificado se completa na realização daquele fim da Igreja, o Bem divino, que lhe foi atribuído pelo próprio Cristo. Depois de ter lembrado a relação entre o ato de fé e os argumentos de credibilidade ("A fé requer uma justificação racional que, além disso, transcende. Nenhuma razão funda a fé; mas não se deve crer sem razões "), explica o padre Guérard: “ Que Cristo exerce com respeito à Autoridade a Comunicação que a constitui Autoridade formaliter, que portanto é necessário submeter a esta Autoridade, é objeto de Fé. Mas realizar este ato de Fé requer que seja fundamentado racionalmente. Não se pode acreditar que Cristo exerça a Comunicação que constitui a Autoridade, somente se esta preencher a condição para que esta Comunicação seja exercida. E o sinal, que podemos observar, de que a Autoridade cumpre esta condição, consiste no fato de que habitualmente tem a finalidade de realizar o Bem divino. Pode-se, e até deve-se, aplicar à Autoridade o que Leão XIII observou: 'da mente ou intenção, como é algo interno em si, não se julga; mas deve ser julgado por ele, logo que se manifeste no exterior'. Assim, para cada objeto de Fé, em particular para a existência de Autoridade, o ato de Acreditar deve ser sustentado pelos sinais de credibilidade que de outra forma devem transcender ” (p. 63).
Em outras palavras. Normalmente, os fiéis não têm necessidade de verificar se a pessoa escolhida pelo Conclave aceitou realmente a eleição para o Sumo Pontificado. É óbvio. Mas isso não significa que tal aceitação não inclua, por sua natureza, uma intenção no escolhido, papa materialiter , e uma condição a ser cumprida: deve ter a intenção objetiva (aquela que olha para os atos externos, o finis operis , como se costuma dizer, a finalidade do ato mais do que a do operador), real (ou efetiva, de fato) e habitual (isto é, constante, que admite um maior ou menor, mais perfeito ou menos perfeito, mas sempre realização habitual e constante do ato (intenção mencionada) para realizar o fim da Igreja, o bem divino; e isso fazendo com que a Igreja celebre o Sacrifício Divino, dando a verdadeira doutrina às almas (portanto condenando os erros), santificando as almas pelos sacramentos, governando-as com as leis. “ Se esse propósito não é real, ou seja, se a 'autoridade' não procura habitualmente realizar como deveria ser a 'Relação' que tem com o Bem-Fim, então a autoridade não é mais um ' sujeito' metafisicamente 'capaz' de receber a Comunicação 'de estar com' que poderia ser exercida por Cristo; e como esta Comunicação não pode ser recebida, ela não é exercida. O Pastor, mesmo que os deixe fazer isso, 'não está com' os lobos. Cristo 'não está com' aqueles que destroem a Igreja. Cristo não está dividido contra si mesmo ” ( CdC , p. 56).
Exemplos (e analogias) de consentimento apenas verbal e aparente, mas não real
O escolhido do Conclave deve, portanto, dar seu consentimento à eleição, isso é algo conhecido e indiscutível. Mas, por sua natureza, esse consentimento deve ser não apenas verbal e, portanto, aparente, mas também real: verbis et factis . Ou seja, deve ter por objeto o fim e o bem da Igreja, que a pessoa escolhida pelo Conclave deve ter objetivamente a intenção de realizar. Portanto, o próprio bem/fim da Igreja deve realizar-se não só verbis -em palavras-, mas também factis , em atos: no caso de Paulo VI, observa o padre Guérard, " a 'verba' serve para melhor assegurar a eficácia da o 'facta' ” ( CdC n.º 1, página 68). As palavras ( verba ), às vezes tranquilizadoras de Paulo VI, serviram concretamente - e isso de maneira habitual e constante - para realizar fatos ( facta ) diametralmente opostos (23).
Para permitir ao leitor uma melhor compreensão do que foi dito, vejamos juntos algumas analogias.
A justificativa. Essa analogia foi esquecida nos anos posteriores à primeira publicação da Tese do Padre Guérard, porém, é justamente o que o teólogo dominicano apresenta no nº 1 dos Cahiers de Cassiciacum . De fato, como vimos, Cristo, como Cabeça do Corpo Místico, exerce uma dupla comunicação com respeito ao Seu Corpo: a de graça para com todos os membros do Corpo Místico, e é isso que estamos estudando, de "ser com" (que pertence às graças “ gratis datæ ”) em relação à Autoridade. Escusado será dizer que deve haver uma analogia entre as duas comunicações. Assim o expressa o Padre Guérard des Lauriers: “Da mesma forma que um ser humano se constitui membro do coletivo humano 'Igreja Militante' recebendo regularmente a Comunicação de Vida do Cabeça da Igreja, também a Autoridade constitui um Autoridade na Igreja, militante por receber habitualmente o 'estar com' que Cristo lhe comunica. Os 'sujeitos', ou seja, 'o membro da Igreja militante' ou 'a Autoridade da Igreja militante', materialliter existem como 'sujeitos' antes da Comunicação que procede de Cristo; mas eles são membros formais da Igreja ou Autoridade da Igreja somente em virtude e no Ato de Comunicação exercido pelo Chefe da Igreja .
É possível que um ser humano rejeite a Comunicação de Vida que vem de Cristo. Isso é possível porque, observa o Concílio de Trento: “Mas, embora Ele tenha morrido por todos (2 Cor. 5, 15), nem todos, porém, recebem o benefício de sua morte, mas apenas aqueles a quem a morte é comunicada. mérito de sua paixão” ( De Justicee , capítulo 3; Denz. 795). E se um ser humano rejeita a Comunicação que vem do Cabeça da Igreja, ele não é de modo algum membro da Igreja, embora não seja impossível para ele sê-lo. Ao mesmo tempo, a “autoridade” que rejeita a Comunicação do “estar com” que vem da Cabeça da Igreja, não seria de forma alguma a Autoridade da Igreja . Pode ser material litro , como “assunto” que não é impossível que se torne a Autoridade; mas este "sujeito", privado do que constitui formaliter na Igreja a Autoridade, não teria nenhuma Autoridade na Igreja. A analogia que acabamos de indicar refere-se aos estados . Ser membro da Igreja é um status; Ser uma Autoridade na Igreja é um estado. A Comunicação da Vida ou do “estar com” que vem de Cristo implica, em termos de acolhimento em cada um dos “sujeitos” respectivamente interessados e que podem sempre rejeitá-la, um primeiro instante; mas, uma vez inaugurada, é habitual no “sujeito” que é o termo, como é permanente em Cristo que é o princípio” ( CdC nº 1, pp. 44-45) (24).
Em poucas palavras, tornamo-nos membros da Igreja, o Corpo Místico, ao receber a graça (ou pelo menos a Fé) de Cristo; mas é possível da parte do homem colocar um obstáculo à recepção da graça ou da fé; analogamente, o escolhido do Conclave pode colocar um obstáculo à comunicação do “estar com” que constitui a Autoridade na Igreja. E como a Escritura afirma que "Cristo morreu por todos" e ainda assim nem todos são salvos ao receber a graça, da mesma forma está escrito "Eu estarei com você", mas a comunicação de "estar com" pode ser dificultada pelo homem (cf. CdC , p. 56 e, sobre as relações entre o ato de Cristo e o consentimento do homem, pp. 50-51).
A intenção necessária nos sacramentos, ou outros eventuais obstáculos, e em particular o caso do consentimento matrimonial. O padre Bernard Lucien e o padre Hervé Belmont, como é público, apresentaram outra interessante analogia baseada no consentimento conjugal (25). Este exemplo, como veremos novamente, é particularmente apropriado, pois o sacramento do matrimônio (e também o matrimônio natural) é constituído por um ato humano, o consentimento dos cônjuges, assim como a aceitação do matrimônio é constituída por um ato humano, escolha. Para dizer a verdade, porém, o argumento vale para todos os sacramentos. Sabe-se que o sacramento age ex opere operato ; isto é, pelo próprio fato de aplicar os elementos, matéria e forma, pela própria ação de Cristo, autor da graça e instituidor dos sacramentos. Mas isso não impede que os sacramentos sejam inválidos, ou parcialmente ineficazes, por causa de um obstáculo ( obex ) colocado pelo homem. Entre esses obstáculos, é importante destacar a intenção, ou melhor, a ausência de uma verdadeira intenção, não só no ministro que confere o sacramento, mas também no sujeito que o recebe, como, por exemplo, o apego pecar naquele que recebe o sacramento. Aquele que recebesse o sacramento do batismo em uma base aparentemente regular, mas tivesse uma intenção explícita de não receber o sacramento, o receberia de forma inválida (ele não seria validamente batizado e não receberia a graça santificante ou o caráter batismal). Aquele que, por outro lado, fosse batizado e tivesse a intenção de receber o batismo, mas mantendo o apego ao pecado (colocando assim voluntariamente um obex , um obstáculo) receberia o caráter batismal, mas não a graça santificante (uma alusão também no CdC Nº 1, página 24). No sacramento da penitência, a ausência de dor suficiente (atrito) no penitente invalida o sacramento (já que os atos do penitente constituem a quase-matéria do sacramento). O exemplo mais adequado é o do casamento, que é gerado justamente pelo consentimento dos contraentes. O consentimento deve ser externo, mas não basta que seja apenas externo: um vício de consentimento, mesmo interno, mesmo que apenas em um dos contraentes, invalida o consentimento e, portanto, o próprio casamento. A situação dos cônjuges putativos, no entanto,