EM UM TEXTO DE SANTO ANTONINO DE FLORENÇA
E NO PENSAMENTO DO BISPO GUÉRARD DES LAURIERS
Traduzido por Seminarista Paulo Cavalcante
Sodalitium nº 66, ed. Francês, janeiro de 2016, por Padre Francesco Ricossa
Na manhã de 11 de fevereiro de 2013, como todos sabem, Bento XVI anunciou no Consistório sua “ renúncia ao ministério de Bispo de Roma, Sucessor de São Pedro ”, especificando que a Sé estaria efetivamente vacante a partir de 28 de fevereiro, 20 horas; No dia 13 de março, Jorge Mario Bergoglio foi eleito no lugar de Joseph Ratzinger, apresentando-se ao mundo como o novo “Bispo de Roma”. Expressamos nossa opinião -pelo que valha a pena- em dois comunicados, um de 11 de fevereiro, no qual prevíamos que "a noite será ainda mais profunda ", e outro de 15 de março, no qual confirmamos, com a eleição de Bergoglio, a realização de um prognóstico tão fácil. Nestas linhas não pretendo me deter particularmente na ação - não posso chamá-la de governo - de Jorge Mario Bergoglio, que é visível para todos, se não que, mais uma vez, sobre o que é, na Igreja, o Sumo Pontífice, especialmente pelo processo pelo qual um homem, que não nasceu Sucessor de Pedro e Vigário de Cristo, começa a ser, ou deixa de ser, ou encontra um obstáculo para sê-lo. Refiro-me, em síntese, mais uma vez, à eleição para o Sumo Pontificado, tema que a nossa revista já abordou, sob outros pontos de vista, no passado (1). A renúncia de Joseph Ratzinger, de fato, pode ajudar a entender, com um exemplo concreto que está diante dos olhos de todos, que uma coisa é o homem eleito para o papado, outra o próprio papado, e como a ligação acidental entre essa pessoa e o papado depende também (não só) de um ato humano eliciado pela vontade humana: com efeito, se Bento XVI tivesse sido Papa (2), ele teria sido até 28 de fevereiro de 2013 às 20h00, e instantaneamente em seguida - por um único ato de sua vontade – ele teria deixado totalmente de o ser, fazendo cessar em sua pessoa aquele relacionamento especial com Cristo, no qual, como veremos, o papado consiste formalmente.
Virá em nosso auxílio um interessante texto de Santo Antonino de Florença, extraído de sua Summa Sacræ theologiæ (3), que um leitor atento nos indicou há muito tempo (4). Antonino Pierozzi de Florença (1389-1459), dominicano (1405), fundador do convento de San Marco em Florença, foi consagrado bispo de sua cidade natal em 1446, e canonizado em 1523. Sua obra mais famosa é precisamente sua Summa , escrita entre 1440 e 1459. Nas passagens que nos interessam, Santo Antonino cita com frequência Agostino Trionfo de Ancona (1243-1328), um agostiniano, a quem João XXII encomendou -contra os erros de Marsílio de Pádua- a Summa de potestate ecclesiastica (escrita entre 1324 e 1328); Trionfo também defendeu, em outro escrito, as razões e a memória de Bonifácio VIII. O leitor perceberá que a famosa distinção adotada pelo padre ML Guérard des Lauriers em relação ao papado ( materialiter-formaliter ), que já se encontra nos escritos dos grandes comentadores de Santo Tomás, Cardeal Caetano e João de Santo Tomás (5), é bem conhecido tanto por Santo Antonino como por Agostino Trionfo, contemporâneo de Santo Tomás.
São Pedro, o primeiro Sumo Pontífice, foi imediatamente escolhido por Cristo
Recordemos primeiro a diferença que existe entre Pedro e todos os seus sucessores, em termos de eleição: Pedro foi eleito Papa diretamente por Cristo, enquanto todos os outros foram eleitos pela Igreja ( Cajetan , De comparatione auctoritatis Papæ et Concilii , nos. 269, 284, 563, etc.) (10). Foi o próprio Cristo quem deu a Simão o nome de Pedro (Jo 1,42; Lc 6,14) explicando, após a confissão de fé pela qual o Apóstolo, auxiliado por Deus, proclama a divindade de Jesus (6), o significado desta denominação: Tu és Pedro e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja (Mt. 16, 18). Jesus Cristo, que é a pedra angular sobre a qual o edifício deve ser construído (Mt. 21, 42; Mc. 12, 10; Lc. 20, 17-18; At. 4, 11; ROM. 9, 31ss; I Cor. 10, 4; I Pt. 2, 4-8; Vejo . 117, 22), a rocha inquebrável sobre a qual fundar a casa (Mt. 7, 24 ss.), promete a Simão ser também ele, com Ele, esta Pedra, e promete-lhe as chaves do Reino dos Céus, isto é, da Igreja, e o poder de ligar e desligar (Mt. 16, 19). O que Cristo prometeu, ele mantém em sua primeira aparição na Galiléia depois da Ressurreição. Cristo é o Bom Pastor, que dá a vida pelas suas ovelhas: haverá um só rebanho, sob um só pastor, que é Jesus Cristo (Jo 10, 11-16). Mas também Pedro, com Jesus Cristo e como Ele, tornando-se um com Ele, recebe a tarefa de pastorear o rebanho de Cristo: apascenta os meus cordeiros, apascenta as minhas ovelhas (Jo 21, 15-17). É só então no caso do apóstolo Pedro, que vem imediatamente de Cristo, não apenas o aspecto formal do papado ( ecce enim vobiscum sum : Mt. 28, 20; pasce agnos meos, pasce oves meas : Jo. 21, 15-17), mas também o aspecto material: designação e eleição ( Tu es Petrus , Mt. 16, 18).
Os sucessores de Pedro, por outro lado, são nomeados pela Igreja
Os outros Papas, depois de São Pedro, não são nomeados imediatamente por Cristo, mas mediatamente, pela Igreja; e, desde que o Apóstolo Pedro - por disposição da Divina Providência ( Lamentabili , prop. 56, DS 3456; cf. Vaticano I, Pastor Æternus , DS 3050) - estabeleceu sua sede em Roma, pela Igreja Romana. Somente o Papa, sucessor de Pedro, é responsável por estabelecer as modalidades desta designação canônica. O antigo uso da Igreja estipula que o Bispo, neste caso o Bispo de Roma, seja nomeado pelo clero diocesano e pelos Bispos vizinhos: os cardeais, que, desde 1059, correspondem exclusivamente à eleição do Papa (7), representam de fato as três ordens do clero romano: cardeais diáconos, cardeais sacerdotes e cardeais bispos. Os leigos (povo, imperador, etc.) tiveram canonicamente apenas um papel consultivo, não deliberativo (cf. Sodalitium nº 54, ed. fr., pp. 8-11), [em português: https://www.veritasetsapientia.org/post/a-elei%C3%A7%C3%A3o-do-papa]. Passemos, portanto, a tratar da eleição ou nomeação ao papado.
O aspecto material do papado: a eleição
Uma vez que optamos por citar Santo Antonino, vejamos o que escreve o bispo dominicano a esse respeito: “... illud quod est in papatu materiale, quia papa mortuo potest colegium per electionem personam determinare ad papatum, ut sit talis vel talis ”; “… si nomina papatus intelligimus personæ electionem et determineem, quod est in papatu materiale …”; “… quantum ad personæ electionem et determineem, quod es tamquam quid materiale ”… Ou seja: “ o que no papado é (o aspecto) material, pois, após a morte do Papa, o colégio (de cardeais) pode por os meios da eleição determinam tal ou tal pessoa ao papado ”; “ se pelo termo 'papado' se entende a escolha e determinação da pessoa, que, no papado, constitui o material (o aspecto) ”; “... quanto à escolha e determinação da pessoa, o que é como o material (o aspecto) ”.
O Padre Guérard des Lauriers não "inventou" então a distinção -no papado entre um aspecto material e (como veremos) um aspecto formal (uma distinção que também existe analogicamente para todas as entidades criadas).
No aspecto material do papado, portanto, há a eleição do Pontífice por um colégio de eleitores, e esta eleição tem o objetivo de determinar quem, entre todos os que podem ser designados, é canonicamente eleito para o papado. No artigo sobre a eleição do Papa, publicado no nº 54 do Sodalitium [ https://www.veritasetsapientia.org/post/a-elei%C3%A7%C3%A3o-do-papa], ele lembrou quem tem o direito de fazer parte do referido colégio de eleitores e quem não o tem (8), mas a questão não nos interessa por enquanto. O que nos interessa é notar que a referida eleição é realizada por meio de atos humanos livres e voluntários dos eleitores. Ainda no mesmo artigo, lembrou que - ao contrário do que comumente se acredita - os eleitores, embora dotados de graças particulares, não gozam de infalível assistência divina, pelo que a sua eleição pode ser inválida, duvidosa ou, naturalmente, válida, mas não necessariamente , na verdade, a do melhor sujeito (p. 15). Os eleitores, em suma, como demonstra a história dos conclaves, elegem seu candidato por - repito - um ato livre de sua vontade humana, sujeito a todas as vicissitudes, contingências, imperfeições e deficiências de um ato humano.
A eleição canônica faz do eleito a pessoa designada para ser Papa: ele - e somente ele, com exclusão de qualquer outro - tem por esta eleição o aspecto material do papado, ele é "papa", embora apenas material (9) .
Mas a escolha, como sabemos, não é suficiente. Ainda é necessário, por parte do eleito, a aceitação canônica da eleição.
Aceitação da escolha
A pessoa eleita, com efeito, ainda não é -formalmente- Papa, mas é apenas a pessoa designada para ser. É o que recorda o Cardeal Cayetano: “ É preciso estabelecer três pontos. Em primeiro lugar: no Papa há três elementos, o papado, a pessoa que é Papa (por exemplo, Pedro), e a união desses dois elementos; isto é, o papado em Pedro, e desta união Pedro é Papa. Em segundo lugar: Reconhecendo e aplicando cada causa ao seu devido efeito, descobrimos que o papado procede imediatamente de Deus; Pedro vem de seu pai, etc.; mas a união do papado em Pedro, visto que o primeiro Pedro foi instituído imediatamente por Cristo, não vem de Deus, mas de um homem, como é evidente, pois é produzida por uma eleição por parte dos homens. Dois consentimentos humanos concorrem para causar esse efeito, a saber: o dos eleitores e o do eleito: de fato, é necessário que os eleitores escolham voluntariamente e que o eleito aceite voluntariamente a eleição ; caso contrário, nada é produzido (nihil fit). Então, a união do papado em Pedro não vem de Deus imediatamente, mas de um ministério humano, tanto por parte dos eleitores, como por parte do eleito. (…) Do fato de que a união do papado com Pedro é um efeito da vontade humana quando constitui Pedro Papa, segue-se que, embora o Papa dependa apenas de Deus no ser e no devir (in esse et in fieri) ; no entanto, o Papa Pedro também depende do homem para se tornar tal (in fieri). Com efeito, Pedro é feito Papa pelo homem quando, eleito pelos homens, o eleito aceita, e assim o papado se une a Pedro ” (10). Desta intervenção da vontade humana no “tornar-se” ( fieri ) de um Papa, Caetano encontra confirmação, continuando seu raciocínio, no processo inverso; isto é, quando por um único ato de sua vontade, renunciando ao papado, Pedro deixa de ser papa, separando o papado de sua pessoa : sentido contrário, pode ser anulado pelo mesmo motivo ” (11).
A Constituição Apostólica Vacantis Apostolicæ Sedis de Pio XII (8 de dezembro de 1945) estabelece: “ Depois da eleição canônica (…) o Cardeal Decano, em nome do Sacro Colégio, deve solicitar o consentimento dos eleitos nestes termos: 'Você aceitar a eleição canônica de sua pessoa como Sumo Pontífice, que acaba de ser feita?'. Tendo dado o consentimento dentro de um prazo que, na medida do necessário, deve ser determinado pelo sábio julgamento dos cardeais com a maioria dos votos, o eleito é imediatamente verdadeiro Papa e adquire pelo mesmo fato e pode exercer pleno e jurisdição absoluta sobre todo o universo ” (nos. 100 e 101). “ O Romano Pontífice, eleito canonicamente, desde o momento em que aceita a eleição, obtém por direito divino a plenitude do supremo poder de jurisdição ” (CJC, cân. 219).
Então veremos como e de quem o eleito que aceitou a eleição recebe jurisdição sobre toda a Igreja e se torna um verdadeiro Papa; detenhamo-nos por ora na necessidade da aceitação da escolha. No período entre a eleição e a aceitação, o escolhido tem, como vimos, exclusivamente o aspecto material do papado, mas ainda não tem o aspecto formal. Este período pode ser determinado pelos eleitores, mas em si é indefinido. O escolhido pode, com efeito: aceitar a escolha, rejeitar a escolha, ou mesmo não aceitar nem rejeitar a escolha. No primeiro caso (aceitação), torna-se, se não houver obstáculo, um verdadeiro Papa; no segundo caso (rejeição), ele volta à condição em que estava antes da eleição, e outro pode e deve ser eleito em seu lugar; no terceiro caso, o mais interessante, continua sendo o escolhido pelo Conclave sem ainda ser um verdadeiro Papa ( “papa” materialiter, non formaliter ) até que decida aceitar ou rejeitar. Tal é, como veremos, a situação em que a Igreja e o papado se encontram hoje (12).
O eleito é constituído Papa por Deus, e não pela Igreja
A eleição de tal pessoa ao papado vem da Igreja, por um ato humano dos eleitores; a aceitação da escolha vem também do homem, por meio de um ato humano de consentimento à escolha da vontade do escolhido; mas o elemento formal do papado, isto é, o que constitui tal pessoa Papa, Vigário de Cristo e sucessor de Pedro, não vem do homem, de baixo, mas de Cristo, de cima. O mencionado cânon 219 nos lembra: " O Romano Pontífice eleito canonicamente, desde que aceita a eleição" (e esse é o aspecto material que vem do homem) "obtém por direito divino a plenitude do poder supremo de jurisdição " (e isso é o aspecto formal do papado): “jure divino”, não “jure humano” ou eclesiástico. A Igreja, como veremos, como o colégio dos eleitores, não tem o poder eclesiástico supremo que corresponde ao Papa e, portanto, também não pode comunicá-lo; reside em Cristo, Cabeça da Igreja, que é o único que pode comunicá-la a Pedro.
Em que consiste formalmente o papado para o padre Guérard des Lauriers (seu aspecto formal)
Para o código de direito canônico, como acabamos de dizer, o Papa é tal porque recebe de Deus “ a plenitude do poder supremo de jurisdição ”. A Igreja, e a Autoridade na Igreja, são apresentadas aqui principalmente na medida em que a Igreja militante é um "coletivo humano", uma sociedade visível e perfeita. Obviamente aderimos a esta proposição, que não é apenas um fato jurídico, mas também um fato de Fé. Mas um fato de Fé que pode ser aprofundado. Farei isso seguindo o teólogo dominicano ML Guérard des Lauriers (13). O que lembra, como fez Pio XII em sua encíclica Mystici Corporis , que a Igreja é principalmente, como objeto de fé, "Corpo Místico de Cristo" (14). Deste corpo, Cristo é a Cabeça. A cabeça governa o corpo: segue-se - e nunca devemos esquecer - que " o governo divino é exercido, na Igreja, por Cristo, que é o Cabeça da Igreja " ( Cahiers de Cassiciacum n. 1, p. 47) [doravante CdC no artigo]. Em Seu corpo que é a Igreja, Cristo, como Cabeça, comunica Sua Vida divina, a vida sobrenatural da graça, a todos os seus membros: aquele que recebe esta vida divina, e não opõe nenhum obstáculo a esta comunicação, torna-se um "membro" de Cristo, e 'filho no Filho' ” (p. 47), ou seja, filho adotivo de Deus no Filho único e natural que é Jesus Cristo. “ Esta Comunicação é, em si, a da Vida divina. Ela pode, em geral, temporariamente, ser reduzida à Comunicação que 'o Autor da Fé' faz da graça da Fé. Quem tem a Fé, mesmo morto, permanece membro da Igreja ” (p. 45, nota 36). ). Mas há uma segunda comunicação que vem de Cristo para a Igreja: também a Autoridade na Igreja, deste ponto de vista, é formalmente constituída por uma Comunicação que vem de seu Cabeça, que é Cristo; de fato, " nada subsiste na Igreja exceto em relação a Cristo que é sua Cabeça " (p. 44) (15). Esta Comunicação é diferente da anterior, mas é também atestada pela Sagrada Escritura: "Estarei sempre convosco, até ao fim dos tempos " (Mt. 28, 20). Jesus “está com” seus apóstolos – e eminentemente com seu chefe São Pedro – “sempre”, habitualmente, diariamente, no cumprimento de sua missão que é aquela que o próprio Cristo recebeu do Pai: “ Todo poder me foi dado no céu e na terra. Ide, pois, ensinai todas as nações, batizando-as em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-as a observar tudo o que vos ordenei ” (Mt. 28, 19); “ Quem crer e for batizado será salvo, mas quem não crer será condenado ” (Lc. 16, 16). " São Marcos (16, 20) - assinala o padre Guérard - confirma que 'estar com', post factum: 'E eles, saindo (depois da Ascensão), pregaram por toda parte, o Senhor trabalhando com eles ( του кυριου συνεργουντοσ : o Senhor estando em unidade de ação com eles)… ”. É por isso que o Senhor pode dizer com toda a verdade: “ Quem vos ouve, a mim ouve ” (Lc 10,16). O que constitui o Papa em ato como cabeça da Igreja é o “estar com” que foi prometido por Cristo. “ Cristo falou no presente: 'Eu estou com', com aqueles a quem ele exige que estejam com ele: 'Quem não está comigo está contra mim'. É o mesmo 'estar com', que, por natureza, exige reciprocidade ” (p. 37).
Cristo está então sempre presente em seu Corpo que é a Igreja: nos membros, comunicando-lhes a vida da graça, ou pelo menos o dom sobrenatural da fé; no chefe visível, na Autoridade, comunicando o seu “estar com” de forma habitual e quotidiana (16). Cristo santifica, como Sacerdote, governa, como Rei, e ensina, como Profeta, Mestre e Doutor, "com a Autoridade": quem vos ouve a mim ouve, quem vos recebe a mim recebe, quem vos despreza, a mim despreza. E isto não só de forma extraordinária, quando por exemplo se exerce o carisma da infalibilidade, mas habitual e quotidianamente, no caso de um estado habitual (“eu estou convosco”) (17).
“ E a submissão religiosa e teológica, que é devida à Autoridade na Igreja coletiva e somente nesta (18) , é formalmente fundada no fato de que a Autoridade deve receber habitualmente a Comunicação de 'estar com' que vem de Cristo. É ao próprio Cristo que, na Autoridade, a submissão é dirigida; já que Cristo 'está com' a Autoridade: 'Quem vos ouve, a mim ouve' (Lc 10, 16). Isto supõe, evidentemente, repetimos, que a Autoridade habitualmente recebe a Comunicação de 'estar com', a única que constitui a formalidade da Autoridade ” ( CdC , pp. 46-47).
O papado durante a Sé vaga. A Igreja durante a Sé vaga
Até agora consideramos como o Papa é “feito”, e qual é o aspecto material e o aspecto formal do papado. Antes de tratar da aceitação da eleição, e da comunicação, por parte de Cristo, Cabeça da Igreja, de sua presença (estar com) o Papa, vejamos o que acontece, ao contrário, no período de vacância na Sede. É o que se pergunta explicitamente Santo Antonino, sempre seguindo os passos de Agostino Trionfo.
O Santo Doutor opera uma tríplice distinção em relação às " potestas " do Papa: há um elemento material (a eleição e determinação do eleito), o elemento formal (jurisdição e autoridade) e tanto o elemento material quanto o formal: o próprio exercício da jurisdição pelos eleitos. Ora, explica Santo Antonino, quando o Papa morre (ou depois de sua renúncia, ou, em todo caso, durante uma sé vaga) o elemento formal não "morre", nem o elemento material, mas "morre", por assim dizer, aquela união do elemento formal e do elemento material que consiste no atual exercício da jurisdição. Quero dizer. Durante a Sede Vaga, o elemento material -a escolha e determinação do sujeito que ocupa a Sede- não "morre", ou seja, não desaparece, mas persiste em sua raiz na "faculdade" (uma pessoa moral) que pode escolher ao Papa: normalmente o colégio dos cardeais (o colégio dos cardeais como raiz proxima, a Igreja como raiz remota). O elemento formal não “morre” nem desaparece: “ se pelo termo 'autoridade papal' entendemos sua autoridade e sua jurisdição, que é como o elemento formal, tal poder nunca morre, porque permanece sempre em Cristo, que , quando ressuscitado dentre os mortos, ele não morre mais .” É a união entre o elemento material e o elemento formal, porém, que "morre" com a morte do Papa: " mas se pelo nome de 'poder papal' entendemos o exercício atual, que é algo material e formal no papado, então o atual exercício efetivamente morre quando o papa morre, porque, com o papa morto, por um lado o atual exercício do poder papal não permanece no colégio, exceto na medida em que foi estabelecido por seus predecessores, e também não permanece, segundo esta modalidade, em Cristo, pois ordinariamente, depois de sua ressurreição, Cristo não exerce esse poder senão por meio do Papa; com efeito, embora Cristo seja a porta, ele constituiu Pedro e seus sucessores como seus porteiros, através dos quais se abre e fecha a porta que lhe dá acesso ”. E Santo Antonino resume e conclui: “ A autoridade da Igreja não morre quando o Papa morre, em termos de jurisdição, que é como o elemento formal, mas permanece em Cristo; e também não morre em termos de eleição e determinação da pessoa, que é como o elemento material, mas permanece no colégio dos cardeais, mas morre em termos do atual exercício de sua jurisdição, porque após a morte de o Papa, a Igreja está vaga (Ecclesia vacat) e é privada do exercício deste poder (et privatur administrationis talis potestatis) ”. A Igreja está -nas palavras do Padre Guérard- em um "estado de privação" de autoridade.
Tomemos um exemplo: em 9 de outubro de 1958, faleceu o Papa Pio XII. Nesse dia, a Igreja passou - sem mudar sua essência desejada por Cristo - de um estado para outro: de manhã, era governada por Pio XII, à noite, era privada de seu Pastor ( viduata Pastore ). Com essa mudança, o poder papal também foi alterado? Os elementos que estavam unidos na pessoa de Pio XII estavam agora separados. A autoridade própria de Pio XII - sua jurisdição e, sobretudo, como vimos, "estar com" Cristo - não estava mais nele, já que estava morto, mas ela estava, por assim dizer, sempre viva em Cristo, chefe da Igreja, seu Corpo Místico, para ser entregue ao seu legítimo sucessor. A designação de sua pessoa ao papado, feita pelo conclave de 1939, agora não tinha mais, tendo ocorrido a morte, nenhum efeito; mas em radice (N. do T.: em potência) esse elemento material permaneceu no Colégio dos Cardeais. Este último, que em 1939 elegeu o cardeal Pacelli, nomeando-o de preferência a outro, com os demais cardeais "criados" entretanto por Pio XII, podia e devia agora eleger outro em seu lugar. Mas nem o colégio dos cardeais, nem o corpo episcopal, nem a Igreja, que permaneceu viúva de seu supremo Pastor na terra, teve naquela noite o exercício da jurisdição papal. Esta “actualis administratio” poderia, sem dúvida, ser “ressuscitada” na pessoa do legítimo sucessor de Pio XII, mas no momento estava -segundo as palavras de Santo Antonino- como se estivesse “morta” com o Papa defunto. Com efeito, embora durante a sede vaga o que tinha jurisdição normalmente a retem (19), porém, ninguém goza da jurisdição e autoridade do Sumo Pontífice. Ninguém tem o primado de jurisdição sobre toda a Igreja: nem o colégio cardinalício, nem o corpo episcopal, nem o concílio ecumênico, que não pode ser convocado sem o Romano Pontífice (20). Ninguém, nem o colégio cardinalício, nem o corpo episcopal, nem o concílio, nem o Camerlengo, goza desta suprema autoridade papal típica da constituição monárquica (e não colegial) da Igreja. Ninguém goza do carisma da infalibilidade: nem o colégio dos cardeais, nem o corpo episcopal: nem espalhados pelo mundo, nem reunidos em Concílio, pois a esse corpo falta a cabeça que é o Romano Pontífice. Do mesmo modo, falta o legislador eclesiástico supremo, que é sempre o Romano Pontífice, que regula a disciplina eclesiástica e o culto da Igreja. A existência ou não do poder de jurisdição ou magistério no corpo episcopal não tem influência, desse ponto de vista, claro! Desenvolvemos extensivamente a questão no nº 55 do Sodalitium (ed. fr., pp. 50-52) [esp.: http://ddata.over-blog.com/2/35/00/25/abbe-romero/documentos/Respuesta-al-Dossier-sobre-Sedevacantismo.pdf ]. Portanto, a permanência da jurisdição Ordinário ou do poder do magistério no episcopado subordinado (embora esta permanência é obviamente muito útil), não é absolutamente necessária à indefectibilidade da Igreja (21), mas única e exclusivamente é a permanência de um corpo eleitoral que possa designar um verdadeiro e legítimo Romano Pontífice (pois o "estar com" permanece em Cristo). Durante o período da Sé ordinariamente vaga (por exemplo, com a morte do Papa), bem como durante o período em que a Sé estiver ocupada, como agora, mas quando o eleito não recebe autoridade de Cristo, vale o que o Padre Guérard escreve: “ Se Cristo já não exerce a Comunicação do 'estar com' que formaliza a Autoridade, não se segue que Cristo já não governe a Igreja militante. Ele a governa provisoriamente de maneira diferente da Autoridade: 'estar com' aqueles de seus membros que 'estão com' Ele... ” ( CdC n. 1, p. 57). Com efeito, vimos que, também para Santo Antonino, durante o período normal da Sé Vaga, Cristo governa a Igreja de uma maneira diferente daquela que a governa “ordinariamente” (isto é: através do Papa). Cristo sempre governa a Igreja militante: “ordinariamente” por meio da Autoridade do Papa, provisoriamente sem ela, mas de modo que a modalidade ordinária possa ser restabelecida. As considerações expostas neste pequeno capítulo, a meu ver, respondem exaustivamente a certas objeções recentemente levantadas à Tese (N. do T.: E ao mesmo tempo põe um ponto de interrogação na tese totalista), que retomam essencialmente as levantadas pelo Padre Cantoni em 1980 (22).
Cristo comunica o seu “estar com”, a sua presença, ao eleito que aceita realmente a eleição
Voltemos à eleição do Papa. Vimos que o elemento material consiste na eleição e nomeação de tal súdito ao papado pelos eleitores; Vimos que o elemento formal consiste, ao contrário, na comunicação do “estar com” por parte de Cristo ao eleito do conclave (com tudo o que segue: assistência, primazia de jurisdição, infalibilidade); vimos que, para que o eleito se torne efetivamente papa, é necessário, porém, que aceite a eleição canônica de sua pessoa (cân. 209; Pio XII, Vacantis Apostolicæ Sedis , n. 100 e 101). A coisa é clara, e aparentemente é demais. Com efeito, se admitirmos, por exemplo, que Paulo VI foi eleito canonicamente, não deve haver dúvida de que ele efetivamente aceitou a eleição, e depois se tornou Sumo Pontífice, recebendo de Cristo a comunicação de Seu “estar com”.
Normalmente, aliás, ninguém questiona sobre a aceitação dada pelo escolhido, se ocorreu externamente; importa-se no máximo (e isso já é significativo) que o ritual “ acetto ” seja pronunciado sem qualquer sombra de ambiguidade. Assim, por exemplo, quando o Cardeal Sarto -que se tornaria o grande São Pio X- foi eleito, respondeu à pergunta do Cardeal Camerlengo com as seguintes palavras: “ aceito in Crucem ”, porque o papado lhe parecia sobretudo uma terrível cruz. em que seria imolado. O Camerlengo - insatisfeito com a resposta, porém afirmativa - insiste então em ter absoluta certeza da aceitação. A lei, que eu saiba, não exige nada além de aceitação externa. Mas a lei, no entanto, não revoga a natureza das coisas nem pode. A aceitação, portanto, mantém sua natureza de ato humano e, como tal, deve ser considerada.
O que significa realmente aceitar a escolha
Aceitar a eleição é, portanto, um ato humano, um ato de inteligência e vontade, pelo qual o eleito aceita voluntariamente o papado, o que inclui o conhecimento do que é o papado e a vontade de exercer esse papel. Uma pessoa privada do uso da razão, por exemplo, seria incapaz de aceitar a eleição e o pontificado, pois é incapaz de um ato humano e, portanto, também de compreender o que sua aceitação implica. Quando o eleito do conclave aceita a sua eleição para o Sumo Pontificado, ao aceitar a eleição, aceita também e faz seu o papel e a função do Sumo Pontífice, que é independente da sua vontade, mas se encontra na natureza do coisas. Quem aceita o papado concorda em agir como Papa, para cumprir o propósito deste ofício, que não cabe a ele inventar, mas é determinado por Deus. Vamos explicar melhor.
A essência da autoridade temporal: buscar o bem comum
Na sociedade temporal, a autoridade é necessária para realizar o propósito dessa sociedade: o bem comum temporal. A autoridade, para ser tal, deve ter vontade de atingir o objetivo da própria sociedade, o bem comum. Tal intenção deve ser objetiva - isto é, diz respeito aos atos a serem realizados para atingir tal fim e não à intenção subjetiva que a anima -, deve ser real - isto é, deve efetivamente realizar, pelo menos para o que é essencial , o bem comum - e deve ser estável, e depois habitual, porque é de forma estável que a sociedade deve governar. “ A autoridade, definida por sua função própria de assegurar a unidade de ação dos membros (da sociedade) em vista do bem comum, é formalmente constituída pela relação específica que o chefe mantém com o bem comum. Essa relação tem como fundamento próprio a intenção habitual, objetiva e real de obter o dito bem comum ” ( Abb é Bernard Lucien , La Situation actuelle de l'Autorité dans l'Église. La Thèse de Cassiciacum . Documents de Catholicité, 1985, pp. . 34-35). Em suma, a autoridade está relacionada ao bem comum a ser alcançado, e o fundamento dessa relação é a intenção (objetiva, real, habitual) de alcançá-lo; de modo que a autoridade que não tem tal intenção não é autoridade, ou deixa de ser. O direito de mandar e o dever de obedecer pressupõem necessariamente que a autoridade é essencialmente relativa à realização do bem comum (ibid., p. 39).
Autoridade no Estado e autoridade na Igreja: analogia, semelhanças, diferenças
Entre a sociedade temporal e a Igreja, entre a autoridade temporal e o Papa, há uma analogia (isto é: algo semelhante e, mais ainda, algo diferente). A Igreja é também uma sociedade, e nela a Autoridade também está necessariamente relacionada com o fim desta sociedade divinamente fundada. Do ponto de vista humano, “ a Igreja é um coletivo humano, no sentido de que se compõe de seres humanos que, por graça e livre escolha, têm um Fim comum. Este Fim, que pode ser chamado de Bem divino, é a Glória de Deus realizada no santificação dos membros que compõem a Igreja. A Igreja tem uma Autoridade, que é divinamente instituída em vista do Bem divino, cuja realização é confiada à Igreja. Esta Autoridade está ramificada em três poderes; é exercido de duas formas: ordinária, extraordinária; é constituído por um grupo hierárquico de consagrados ” ( CdC , pp. 42-43). Até aqui, as diferenças entre Igreja e Estado já são visíveis, contudo, " deste ponto de vista ", a Igreja continua a ser " semelhante a qualquer outro grupo humano ", nomeadamente pelo facto de " a relação mantida pelo Autoridade com o Bem-Fim é o fundamento e a norma de todas as ordenações que emanam da Autoridade ”. Se a Autoridade cumpre o objetivo, deve ser obedecida; se a Autoridade não cumprir a finalidade, perde a sua razão de ser. De fato, destaca o padre Guérard, “ os fiéis, os padres, o bispo que permaneceu apegado à Tradição ” se comportaram dessa maneira, não mais se submetendo e até resistindo a uma “autoridade” que já não realizava o fim e o bem da Igreja (p. 44). Um ex-colega observou que o argumento pode, no entanto, ser usado para chegar à conclusão oposta: às vezes é preciso obedecer a um governo que em vários pontos não serve ao bem comum, ao menos para garantir a ordem pública e evitar a anarquia. Já lhe respondemos ( Sodalitium nº 61, ed. fr. pp. 18-28). Há uma diferença capital entre Autoridade na Igreja e no Estado. Na Igreja, sociedade sobrenatural, a Autoridade é constituída pelo “estar com”: pelo facto de Jesus estar com a Igreja, está com a Autoridade, está com o Papa, o que não se pode dizer da autoridade temporal, ainda que é consagrado. Na Igreja, a intenção de alcançar o bem comum não é a essência da Autoridade, mas é uma condição necessária. Na Igreja, repito, “estar com” é a essência da autoridade, enquanto a intenção de alcançar o bem comum não é a essência, mas a condição sine qua non e o sinal de que Cristo está com a Autoridade; Cairia em um perigoso naturalismo se a Igreja fosse reduzida ao seu aspecto natural de coletivo humano, em que a legitimidade da autoridade depende unicamente do propósito efetivo que deve ter de alcançar o bem comum, confundindo a realidade da própria Autoridade à Igreja com o que é apenas uma condição, embora necessária (cf. CdC , pp. 57-64). Uma vez que a autoridade temporal não rege -como a da Igreja- " com Cristo ", é compreensível que ainda possa ser legítima apesar da verificação de deficiências muito graves, e que às vezes se pode resistir a essa autoridade (por exemplo, rejeitar a " lei" do aborto, ou em tempos de paganismo, sacrifícios idólatras), e às vezes obedecendo-a (por exemplo, pagando os -justos- impostos); Não é o caso da Autoridade do Papa, em que o “estar com” costuma garantir a assistência divina.
O Papa deve querer realizar aquele bem divino que é o fim da Igreja. Uma condição necessária não realizada é um obstáculo à comunicação da Autoridade ao escolhido do Conclave.
Vamos voltar ao nosso tópico. Dissemos que o eleito deve aceitar a eleição como Sumo Pontífice: deve aceitar o Sumo Pontificado. A condição sine qua non , absolutamente necessária para esta aceitação, é então a intenção objetiva, real e habitual de obter o Bem-Final da Igreja. Alguns objetarão que tal condição não é encontrada nos manuais de teologia ou direito canônico. Mas ela está na natureza das coisas. A aceitação é um ato humano. Todo ato humano tem um objeto cognoscível pela inteligência, ao qual a vontade se dirige. O Sumo Pontificado se completa na realização daquele fim da Igreja, o Bem divino, que lhe foi atribuído pelo próprio Cristo. Depois de ter lembrado a relação entre o ato de fé e os argumentos de credibilidade ("A fé requer uma justificação racional que, além disso, transcende. Nenhuma razão funda a fé; mas não se deve crer sem razões "), explica o padre Guérard: “ Que Cristo exerce com respeito à Autoridade a Comunicação que a constitui Autoridade formaliter, que portanto é necessário submeter a esta Autoridade, é objeto de Fé. Mas realizar este ato de Fé requer que seja fundamentado racionalmente. Não se pode acreditar que Cristo exerça a Comunicação que constitui a Autoridade, somente se esta preencher a condição para que esta Comunicação seja exercida. E o sinal, que podemos observar, de que a Autoridade cumpre esta condição, consiste no fato de que habitualmente tem a finalidade de realizar o Bem divino. Pode-se, e até deve-se, aplicar à Autoridade o que Leão XIII observou: 'da mente ou intenção, como é algo interno em si, não se julga; mas deve ser julgado por ele, logo que se manifeste no exterior'. Assim, para cada objeto de Fé, em particular para a existência de Autoridade, o ato de Acreditar deve ser sustentado pelos sinais de credibilidade que de outra forma devem transcender ” (p. 63).
Em outras palavras. Normalmente, os fiéis não têm necessidade de verificar se a pessoa escolhida pelo Conclave aceitou realmente a eleição para o Sumo Pontificado. É óbvio. Mas isso não significa que tal aceitação não inclua, por sua natureza, uma intenção no escolhido, papa materialiter , e uma condição a ser cumprida: deve ter a intenção objetiva (aquela que olha para os atos externos, o finis operis , como se costuma dizer, a finalidade do ato mais do que a do operador), real (ou efetiva, de fato) e habitual (isto é, constante, que admite um maior ou menor, mais perfeito ou menos perfeito, mas sempre realização habitual e constante do ato (intenção mencionada) para realizar o fim da Igreja, o bem divino; e isso fazendo com que a Igreja celebre o Sacrifício Divino, dando a verdadeira doutrina às almas (portanto condenando os erros), santificando as almas pelos sacramentos, governando-as com as leis. “ Se esse propósito não é real, ou seja, se a 'autoridade' não procura habitualmente realizar como deveria ser a 'Relação' que tem com o Bem-Fim, então a autoridade não é mais um ' sujeito' metafisicamente 'capaz' de receber a Comunicação 'de estar com' que poderia ser exercida por Cristo; e como esta Comunicação não pode ser recebida, ela não é exercida. O Pastor, mesmo que os deixe fazer isso, 'não está com' os lobos. Cristo 'não está com' aqueles que destroem a Igreja. Cristo não está dividido contra si mesmo ” ( CdC , p. 56).
Exemplos (e analogias) de consentimento apenas verbal e aparente, mas não real
O escolhido do Conclave deve, portanto, dar seu consentimento à eleição, isso é algo conhecido e indiscutível. Mas, por sua natureza, esse consentimento deve ser não apenas verbal e, portanto, aparente, mas também real: verbis et factis . Ou seja, deve ter por objeto o fim e o bem da Igreja, que a pessoa escolhida pelo Conclave deve ter objetivamente a intenção de realizar. Portanto, o próprio bem/fim da Igreja deve realizar-se não só verbis -em palavras-, mas também factis , em atos: no caso de Paulo VI, observa o padre Guérard, " a 'verba' serve para melhor assegurar a eficácia da o 'facta' ” ( CdC n.º 1, página 68). As palavras ( verba ), às vezes tranquilizadoras de Paulo VI, serviram concretamente - e isso de maneira habitual e constante - para realizar fatos ( facta ) diametralmente opostos (23).
Para permitir ao leitor uma melhor compreensão do que foi dito, vejamos juntos algumas analogias.
A justificativa. Essa analogia foi esquecida nos anos posteriores à primeira publicação da Tese do Padre Guérard, porém, é justamente o que o teólogo dominicano apresenta no nº 1 dos Cahiers de Cassiciacum . De fato, como vimos, Cristo, como Cabeça do Corpo Místico, exerce uma dupla comunicação com respeito ao Seu Corpo: a de graça para com todos os membros do Corpo Místico, e é isso que estamos estudando, de "ser com" (que pertence às graças “ gratis datæ ”) em relação à Autoridade. Escusado será dizer que deve haver uma analogia entre as duas comunicações. Assim o expressa o Padre Guérard des Lauriers: “Da mesma forma que um ser humano se constitui membro do coletivo humano 'Igreja Militante' recebendo regularmente a Comunicação de Vida do Cabeça da Igreja, também a Autoridade constitui um Autoridade na Igreja, militante por receber habitualmente o 'estar com' que Cristo lhe comunica. Os 'sujeitos', ou seja, 'o membro da Igreja militante' ou 'a Autoridade da Igreja militante', materialliter existem como 'sujeitos' antes da Comunicação que procede de Cristo; mas eles são membros formais da Igreja ou Autoridade da Igreja somente em virtude e no Ato de Comunicação exercido pelo Chefe da Igreja .
É possível que um ser humano rejeite a Comunicação de Vida que vem de Cristo. Isso é possível porque, observa o Concílio de Trento: “Mas, embora Ele tenha morrido por todos (2 Cor. 5, 15), nem todos, porém, recebem o benefício de sua morte, mas apenas aqueles a quem a morte é comunicada. mérito de sua paixão” ( De Justicee , capítulo 3; Denz. 795). E se um ser humano rejeita a Comunicação que vem do Cabeça da Igreja, ele não é de modo algum membro da Igreja, embora não seja impossível para ele sê-lo. Ao mesmo tempo, a “autoridade” que rejeita a Comunicação do “estar com” que vem da Cabeça da Igreja, não seria de forma alguma a Autoridade da Igreja . Pode ser material litro , como “assunto” que não é impossível que se torne a Autoridade; mas este "sujeito", privado do que constitui formaliter na Igreja a Autoridade, não teria nenhuma Autoridade na Igreja. A analogia que acabamos de indicar refere-se aos estados . Ser membro da Igreja é um status; Ser uma Autoridade na Igreja é um estado. A Comunicação da Vida ou do “estar com” que vem de Cristo implica, em termos de acolhimento em cada um dos “sujeitos” respectivamente interessados e que podem sempre rejeitá-la, um primeiro instante; mas, uma vez inaugurada, é habitual no “sujeito” que é o termo, como é permanente em Cristo que é o princípio” ( CdC nº 1, pp. 44-45) (24).
Em poucas palavras, tornamo-nos membros da Igreja, o Corpo Místico, ao receber a graça (ou pelo menos a Fé) de Cristo; mas é possível da parte do homem colocar um obstáculo à recepção da graça ou da fé; analogamente, o escolhido do Conclave pode colocar um obstáculo à comunicação do “estar com” que constitui a Autoridade na Igreja. E como a Escritura afirma que "Cristo morreu por todos" e ainda assim nem todos são salvos ao receber a graça, da mesma forma está escrito "Eu estarei com você", mas a comunicação de "estar com" pode ser dificultada pelo homem (cf. CdC , p. 56 e, sobre as relações entre o ato de Cristo e o consentimento do homem, pp. 50-51).
A intenção necessária nos sacramentos, ou outros eventuais obstáculos, e em particular o caso do consentimento matrimonial. O padre Bernard Lucien e o padre Hervé Belmont, como é público, apresentaram outra interessante analogia baseada no consentimento conjugal (25). Este exemplo, como veremos novamente, é particularmente apropriado, pois o sacramento do matrimônio (e também o matrimônio natural) é constituído por um ato humano, o consentimento dos cônjuges, assim como a aceitação do matrimônio é constituída por um ato humano, escolha. Para dizer a verdade, porém, o argumento vale para todos os sacramentos. Sabe-se que o sacramento age ex opere operato ; isto é, pelo próprio fato de aplicar os elementos, matéria e forma, pela própria ação de Cristo, autor da graça e instituidor dos sacramentos. Mas isso não impede que os sacramentos sejam inválidos, ou parcialmente ineficazes, por causa de um obstáculo ( obex ) colocado pelo homem. Entre esses obstáculos, é importante destacar a intenção, ou melhor, a ausência de uma verdadeira intenção, não só no ministro que confere o sacramento, mas também no sujeito que o recebe, como, por exemplo, o apego pecar naquele que recebe o sacramento. Aquele que recebesse o sacramento do batismo em uma base aparentemente regular, mas tivesse uma intenção explícita de não receber o sacramento, o receberia de forma inválida (ele não seria validamente batizado e não receberia a graça santificante ou o caráter batismal). Aquele que, por outro lado, fosse batizado e tivesse a intenção de receber o batismo, mas mantendo o apego ao pecado (colocando assim voluntariamente um obex , um obstáculo) receberia o caráter batismal, mas não a graça santificante (uma alusão também no CdC Nº 1, página 24). No sacramento da penitência, a ausência de dor suficiente (atrito) no penitente invalida o sacramento (já que os atos do penitente constituem a quase-matéria do sacramento). O exemplo mais adequado é o do casamento, que é gerado justamente pelo consentimento dos contraentes. O consentimento deve ser externo, mas não basta que seja apenas externo: um vício de consentimento, mesmo interno, mesmo que apenas em um dos contraentes, invalida o consentimento e, portanto, o próprio casamento. A situação dos cônjuges putativos, no entanto, não é a mesma após o consentimento matrimonial, mesmo que seja apenas aparente e inválido. Se, realmente e diante de Deus, eles não são casados (pelo que -se eles estão cientes do fato- não podem se considerar casados e não podem, em consciência, realizar o ato conjugal, objeto do contrato), não obstante, legal e perante a Igreja consideram-se ainda unidos pelo vínculo conjugal (em virtude do consentimento dado externamente perante as testemunhas), até que este vínculo seja canonicamente declarado nulo pela legítima autoridade eclesiástica. Não apenas isso. O consentimento externo, ainda que invalidado por vício de consentimento ou por impedimento de diriment, não deixa de ter consequências. Em primeiro lugar, como dissemos, os supostos cônjuges são legalmente obrigados a respeitar o vínculo conjugal até a declaração legal de nulidade: um possível novo casamento seria inválido por esse motivo. Além disso, a prole nascida durante a única união aparente e legal dos cônjuges putativos é considerada legítima, como se tivesse nascido de um casamento válido. Finalmente, se for possível suprimir o obstáculo que tornou nulo o consentimento (vício de consentimento de um ou de ambos os cônjuges, ou impedimento dispensável pela Igreja ou que em qualquer caso possa cessar), ambos os supostos cônjuges podem convalidar o seu matrimónio , a Eliminado o obstáculo, às vezes apenas renovando o consentimento, desta vez validamente, mesmo sem novas cerimônias externas (cân. 1036 § 2). As semelhanças com o caso que estamos examinando imediatamente saltam aos olhos do leitor.
O eleito do Conclave deve dar seu consentimento externo à eleição feita de sua pessoa para o pontificado; Da mesma forma, os cônjuges devem expressar externamente seu consentimento ao contrato de casamento. Normalmente, a verificação canônica do consentimento dado é suficiente, e ninguém o questiona. Legalmente, perante a Igreja, a pessoa escolhida pelo Conclave é normalmente considerada Sumo Pontífice, da mesma forma que os dois cônjuges são considerados legítimos. No entanto, é possível que o consentimento matrimonial seja nulo, perante Deus e perante a consciência dos cônjuges que o conheceram, por vício no consentimento ou impedimento canônico, que represente obstáculo para que o consentimento produza seus efeitos. validade; em particular, se a intenção dos contraentes não se dirigir de alguma forma ao objeto do contrato de casamento, mas a algo que o altere substancialmente. Da mesma forma, o escolhido do Conclave pode “viciar” seu consentimento e colocar um obstáculo à recepção do “estar com” por Cristo, não tendo a intenção objetiva e habitual de alcançar o bem/fim da Igreja. Segue-se que, como os supostos esposos não são realmente casados, o “papa” material não é verdadeira e formalmente papa, não é a Autoridade, não está “com Cristo” para governar a Igreja. Os esposos putativos não se encontram, porém, na mesma condição em que se encontravam antes do consentimento dado externamente, ainda que inválido, expresso perante a Igreja: não podem contrair validamente um novo matrimónio até que seja declarada a nulidade do vínculo anterior, por exemplo; sua descendência é legítima; em alguns casos é possível, removendo o obstáculo, validar o consentimento e o casamento. Da mesma forma, o eleito do Conclave que deu, apenas exteriormente e não verdadeiramente, seu consentimento para a eleição, não está no estado em que estava antes do Conclave (quando não havia sido escolhido) e antes do aceitação (quando ele só havia sido escolhido sem ter aceitado ainda). Ele é um “putativo” Pontífice ou material “papa” ; o assento é ocupado por ele e não pode ser ocupado por outro até que a eleição seja declarada nula pela Igreja. Certos atos jurídicos indispensáveis à vida da Igreja podem produzir efeitos jurídicos (seja por si mesmos, seja por substituição de Cristo Cabeça da Igreja) (26). E, finalmente, em alguns casos, ele pode fazer valer a aceitação da escolha, com a condição de remover o obstáculo por ele colocado anteriormente, que viciava seu consentimento (desde que, por natureza, seja possível removê-lo). Claro, analogias são apenas analogias (em que as diferenças entre os análogos são maiores que as semelhanças), mas você tem que admitir que este exemplo é realmente persuasivo e fácil de entender.
A intenção de aceitar a consagração episcopal pelo eleito do Conclave. Os canonistas procurariam em vão uma alusão a esta "condição" de validade da eleição nas Constituições Apostólicas sobre a eleição do Papa; ninguém o menciona, nem mesmo o de Pio XII. No entanto, o próprio Pio XII, em um discurso aos leigos católicos citado várias vezes (27), explicou que se um leigo fosse eleito para o Sumo Pontificado, ele se tornaria imediatamente Sumo Pontífice, com jurisdição universal, no próprio momento de sua eleição. aceitação da eleição, mesmo antes de receber a ordenação sacerdotal e a consagração episcopal (lembramos aos que escrevem que a Tese estaria hoje ultrapassada se for lançada a hipótese de que Ratzinger não foi validamente consagrado e Bergoglio não foi validamente ordenado; cf. Sodalitium nº 62 , página 40 e seguintes.) [Em português: https://www.veritasetsapientia.org/post/%C3%A9-necess%C3%A1ria-uma-consagra%C3%A7%C3%A3o-episcopal-v%C3%A1lida-para-ser-papa]. No entanto, Pio XII especifica que, ao aceitar a eleição, o referido leigo deve necessariamente ter a intenção de receber a consagração episcopal (Pio XII não diz que deve receber a consagração, mas sim que deve ter a intenção de receber a consagração), pois o Papa é o Bispo de Roma, e normalmente deveria ser , tanto em termos de poder de jurisdição como de poder de ordem. A privação do poder de ordem não o priva do Pontificado; mas ter uma intenção contrária ao Pontificado (por exemplo, ter a intenção de que o Pontífice seja um leigo e não um Bispo) vicia o seu consentimento e, portanto, impede o eleito que consente, apenas na aparência, de ser formalmente a Autoridade. Com maior razão, a intenção habitual e objetiva de não querer o bem/fim da Igreja, ou seja, aquele pelo qual deveria ser Autoridade, vicia o consentimento à eleição e impede a Comunicação por parte de Cristo de “ser com” que constitui formalmente a Autoridade na Igreja.
Conclusão: o próprio Deus não pode fazer um “sujeito” impróprio para receber a Comunicação de “estar com” (e, portanto, da Autoridade) recebê-la (enquanto permanecer o obstáculo que o torna impróprio)
Alguns objetarão que o que foi dito sobre a eleição do Papa não se encontra no direito canônico (melhor seria dizer, nas Constituições Apostólicas sobre a eleição do Papa, já que o direito canônico, entendido como um Código, não lidar com a questão ) ou em autores clássicos. Quanto ao direito, demos o exemplo retirado do discurso de Pio XII ao congresso dos leigos. Quanto aos autores "clássicos", ressaltamos mais uma vez que a situação completamente nova em que nos encontramos impõe uma abordagem teológica diferente daquela, por exemplo, da "hipótese do papa herético": o próprio Vidigal da Silveira havia percebido (28 ), que foi um dos primeiros a chamar a atenção para os estudos teológicos sobre o assunto e que ainda hoje é continuamente citado e saqueado em seus epígonos; teologia e história da teologia são duas ciências diferentes (e a teologia consiste, pelo menos às vezes, em refletir e não apenas em repetir, recordou o padre Guérard Lauriers, CdC nº 1, p. 30). Que isso seja suficiente para refutar, mais uma vez, o voluntarismo, filosófico e teológico (29).
Notemos também, por fim, que, à frente do direito positivo, e das autoridades teológicas, está a metafísica do ser:
“Cristo já não exerce a Comunicação de “estar com” em relação a tal 'sujeito' que ocupa a Sede da Autoridade, mas que não reúne as condições necessárias e suficientes para receber de Cristo o que, formaliter , o constituiria como Autoridade . A 'comunicação' é, por natureza, um ato comum a quem a comunica e a quem a recebe. Deus, que é 'Aquele que é' (Ex. 3, 14) , não pode fazer com que as leis do ser não sejam. Se for impossível receber a Comunicação por qualquer motivo, ela não será exercida. É preciso aceitá-la ou refutá-la” (p. 56).
Prova de Tese (argumentos não probatórios, prova indutiva, prova dedutiva)
A maioria dos chamados "sedevacantistas" pensa poder demonstrar com certeza a vacância da Sé Apostólica com argumentos diversos; entre as principais, a hipótese teológica do “Papa herege”, ou ainda, aquela extraída da Bula “ Cum ex apostolatus ” do Papa Paulo IV, ou ainda, finalmente, das medidas contra os hereges previstas no código de direito canônico (cân. 188, 4 e cân. 2.314, § 1), que também retomam em grande parte a já mencionada Bula do Papa Carafa.
Já o primeiro número dos Cahiers de Cassiciacum (pp. 76-87; cf. também pp. 22, 30, 36 ss.) explica por que esses argumentos, embora “ impressionantes, sobretudo por sua convergência ” (p. 36) não não concluir com certeza, adiando posteriormente para os números 3-4 o exame aprofundado das várias "patologias da fé" (cisma e heresia, a que se seguiria um estudo sobre o modernismo como "patologia da fé"). O padre B. Lucien posteriormente expôs e refutou cada um desses argumentos em detalhes (30).
Recordemos então qual é o argumento -de tipo indutivo- que conclui com certeza (embora com a "certeza provável" típica da indução). Paulo VI não é a Autoridade, não é o Papa formaliter , pois não tem o “estar com” Jesus Cristo, Cabeça da Igreja. E não tem o “estar com” Jesus Cristo, Cabeça da Igreja, porque não tem a intenção habitual e objetiva de alcançar o bem/fim da Igreja, intenção que constitui a condição sine qua non para ser o Autoridade na Igreja. A autoridade, seja ela qual for, temporal ou espiritual, nunca é um fim em si mesma ou, como se diz hoje, auto- referencial . A Autoridade está, por natureza, finalizada no bem comum da sociedade que deve governar. De fato, uma sociedade, composta de membros díspares, deve ser dirigida para um fim pela Autoridade, e este fim é o bem comum. “ Alguns querem reduzir a autoridade ao sujeito que é designado como chefe, negligenciando ou esquecendo sua real relação com o bem comum. Mas deve-se reconhecer que tal 'autoridade' assim definida não tem o direito de mandar, e não é capaz de criar obrigações em 'subordinados' (...) a doutrina aceita por todos, segundo a qual a autoridade tem o o direito de comandar e coagir seus subordinados supõe necessariamente que a autoridade é essencialmente relativa à realização do bem comum ” (B. Lucien , op. cit. , pp. 38-39). A autoridade realiza o bem comum por meio de atos humanos, portanto, voluntários. Chamamos isso de vontade deliberada de proceder ao ato de intenção objetiva . e real (ou efetivo ). ' Objetivo ', por distinção da intenção 'subjetiva' que se refere à razão pela qual a pessoa age. Essa intenção 'subjetiva' pode permanecer, parcial ou mesmo totalmente, inacessível ao observador externo. Ao passo que a intenção 'objetiva', que se refere imediatamente ao ato que está sendo realizado e não aos motivos para realizá-lo, é discernível pelo observador externo, se não absolutamente sempre, pelo menos na maioria dos casos” (B Lucien , op. cit. , pág. 34). Assim: intenção OBJETIVA, e não subjetiva: “o que o homem faz, isto é, na realidade, o que ele quer: tal é a norma da intenção objetiva” (ibid.) (31). Por outro lado, assim como a sociedade é uma realidade permanente em si mesma, a autoridade, elemento inerente à sua essência, também deve ser uma realidade estável e permanente. A função que define a autoridade, portanto, compreende um conjunto de atos produzidos ao longo do tempo, convergindo para um mesmo bem comum. (...) Esta vontade deliberada estável (...) designamos com o nome de intenção habitual ” (B. Lucien , op. cit. , p. 35).
Para falar de forma simples (e talvez imprecisa). Toda sociedade requer uma autoridade. A autoridade não é um fim em si mesma: ela se encarrega de prover o bem comum da sociedade. Providenciará o bem comum por meio de atos voluntários, que, de forma convergente e habitual, e não rara e episódica, efetivamente realizem o bem comum. Uma autoridade que, de fato, realiza real e efetivamente o bem comum da sociedade que deve governar, tem direito à obediência de seus súditos; uma "autoridade" que não episodicamente, raramente, mas habitualmente, NÃO realiza o bem comum da sociedade que deve conduzir, um bem comum que é toda a sua razão de ser, não é mais formalmente a autoridade, não é mais tem direito à obediência e submissão dos membros da sociedade. E isto, quaisquer que sejam as RAZÕES subjetivas pelas quais a "autoridade" age assim, que não cabe aos indivíduos julgar e que também pode ser -subjetivamente- cheio de boas intenções, Deus scit . O que foi dito vale para toda autoridade, inclusive a temporal do Estado, e então valerá também para a autoridade espiritual: a graça não abole a natureza, mas a aperfeiçoa. A autoridade da Igreja, de fato, goza de uma assistência divina que a autoridade temporal não goza, portanto, é constituída pelo fato de "estar com" Jesus Cristo, Cabeça da Igreja: de fazer com Ele uma coisa, moralmente falando , governando, santificando, ensinando a Igreja e conduzindo-a assim ao seu fim último, que é a glória de Deus e o cumprimento da "missão" confiada pelo Pai a Jesus Cristo de salvação das almas, mediante o ensinamento do verdade revelada, a celebração do Sacrifício, a administração dos sacramentos, a prática da vida cristã. Enquanto a autoridade temporal - que, no entanto, recebe sua autoridade de Deus - não goza do "estar com" prometido por Cristo à Igreja, e pode eventualmente garantir um mínimo de bem comum junto com vícios gravíssimos; para os quais os súditos estão autorizados e obrigados a não obedecer a leis injustas: é melhor obedecer a Deus do que aos homens. Pelo contrário, a Autoridade na Igreja "está com" Jesus Cristo, e Jesus Cristo "está com" ela, habitual e diariamente, para que habitualmente e diariamente ela cumpra o bem/fim da Igreja, a Missão confiada pelo Pai a Cristo, e por Cristo à Igreja ( Assim como o Pai me enviou, assim eu vos envio: ide, ensinai, batiza …). Não é impossível que, em determinado ato, excluindo o Magistério extraordinário, a Autoridade apresente deficiências (32); Não é possível, por outro lado, que a Autoridade, que é una com Cristo, não possa habitualmente assegurar o Bem da Igreja. “O que expomos é, por outro lado, um fato evidente, a saber, que na Igreja a Autoridade é divinamente instituída, e que ela é exercida em última instância, ainda que mediatamente, por Aquele que é a Verdade. É impossível que, na Igreja , NORMALMENTE, a Autoridade não cumpra as funções que lhe são próprias. Tal hipótese é contraditória, contrária àquele princípio de não contradição que tem valor não só na ordem natural, mas na ordem em que o princípio permanente é o Verbo Encarnado (cf. nota 20 do CdC ). Se então, habitualmente, a "autoridade" não cumpre as funções que são próprias da Autoridade, segue-se que a "autoridade" não é a Autoridade; pois, se a “autoridade” fosse a Autoridade, ela deveria, em virtude do “estar com” que foi prometido, cumprir habitualmente as funções da Autoridade...”. Todos aqueles que chamamos de “tradicionalistas” (entendidos como católicos que se opõem ao Vaticano II e à nova liturgia), na prática, inclusive o arcebispo Lefebvre, agiram e agem como se a “autoridade” não fosse a Autoridade, pois - desde Paulo VI - nem doutrina, nem a missa, nem os sacramentos, nem a disciplina, nem a defesa da heresia e dos hereges foram assegurados aos fiéis e à Igreja. “Écône - notou Pe. Guérard - ao subsistir, dá testemunho concreto do que afirmamos de forma inteligível”. Concluindo, porém, “profeticamente” que “ se o Arcebispo Lefebvre se recusar a admitir que 'autoridade' não é Autoridade, seguir-se-á cedo ou tarde, inexoravelmente, que Ecône se verá esvaziado ou amalgamado ” (33).
Observar-se-á como o argumento indutivo em questão (o único apresentado pelo Padre Guérard des Lauriers na primeira versão datilografada da Tese -ainda não "de Cassiciacum"-, datada de 26 de março de 1978) é em si mesmo probatório independente de todas as discussões (sucessivas) sobre a infalibilidade do magistério, e das diatribes relacionadas a possíveis “deficiências acidentais” (mas não habituais) por parte do Papa (34).
Na versão final da Tese, publicada no nº 1 dos Cahiers de Cassiciacum (maio de 1979), foi acrescentado um "Aviso" como introdução (datado de 11 de fevereiro de 1979) no qual outro argumento, baseado na oposição de contradição entre o magistério da Igreja sobre a liberdade religiosa (por exemplo, mas não só, na encíclica Quanta Cura do Papa Pio IX) e o da declaração conciliar Dignitatis humanæ personæ , "promulgada" em 7 de dezembro de 1965. Essa declaração deveria ter garantido, senão pela infalibilidade do magistério solene da Igreja, ao qual normalmente pertence um Concílio, pelo menos pela infalibilidade do magistério ordinário universal (35). A conclusão é que, pelo menos a partir de 7 de dezembro de 1965, Paulo VI não gozava (mais) da Autoridade, não era (mais) papa formaliter . Este raciocínio, que poderia ser aplicado a muitos outros documentos conciliares, é então complementado por aqueles baseados no objeto secundário da infalibilidade da Igreja, que se estende, como se sabe, à promulgação de leis universais, canônicas ou litúrgicas (36), bem como à canonização dos santos.
O padre Guérard des Lauriers aponta a ligação entre os diferentes argumentos na entrevista publicada no nº 13 do Sodalitium (37), quando explica que existem requisitos prévios à Comunicação de “estar com”, e outros, por outro lado , subseqüente. Os primeiros são de ordem natural, mas fazem parte da ontologia (isto é, do ser): para receber de Cristo a Comunicação do “ser com” pressupõe-se, como vimos, a intenção habitual e real de buscar o bem e o fim da Igreja (argumento indutivo); as últimas são consequentes da Comunicação do “estar com”, e são de ordem sobrenatural, sendo a principal a infalibilidade, tanto do magistério solene como do magistério ordinário universal: e isso diz respeito ao argumento dedutivo.
Conclusão
Ao final deste comentário (que espero não esteja muito incorreto), podemos relembrar algumas consequências de nossa Tese (ou melhor: a Tese que fazemos nossa).
E, sobretudo, que a Igreja (a única Igreja fundada por Cristo: Católica, Apostólica e Romana) se encontra atualmente em "estado de privação" de Autoridade (38). A Sé Apostólica, porém, é ocupada pelo eleito do Conclave -até que haja declaração contrária da Autoridade da Igreja-, que não é um “antipapa” (já que não há Papa legítimo a quem se opor). Este ocupante está em estado de "cisma capital", uma espécie de "cisma" (não no sentido canônico do termo) típico de quem deveria ser a "cabeça" visível da Igreja (sem ser, pela ausência de intenção objetiva de governar a Igreja para o seu fim), e da qual participam aqueles que declaram estar em sua “obediência” (“ una cum ”).
Nestas circunstâncias, o dever dos católicos é não reconhecer de forma alguma como Autoridade quem não é Autoridade, o que implica, entre outras coisas, para os sacerdotes, não celebrar " una cum ", para os fiéis, não assistir à missa celebrada “una cum” pelo atual ocupante da Sé Apostólica.
Para a continuidade da missio , a missão confiada pelo Pai a Cristo, e por Cristo à Igreja ( Assim como o Pai me enviou, assim vos envio: ide, ensinai, batiza ...), e particularmente para a manutenção do Sacrifício do Novo Testamento, a oblação pura e, portanto, do Sacerdócio, e para a administração dos sacramentos, fontes de graça, é lícito (só em caso de grave necessidade) conferir e receber a consagração episcopal, naturalmente sob as condições exigidas pela Igreja (na medida do possível), e somente se a vacância formal da Sé Apostólica for reconhecida. Para o restabelecimento da Sessio ( Sedebitis super sedes ... Mt. 19, 28), devemos rezar, dar testemunho da Verdade e trabalhar para que os que ocupam as Sés Episcopais ou a própria Sé Apostólica condenem a heresia e professem publicamente a Fé Católica, removendo os obstáculos para que possam agir legitimamente “una cum Cristo”, para o bem da Igreja: de fato, as portas do inferno não prevalecerão. Que o Senhor, Cabeça da Igreja, venha rapidamente em vosso auxílio, por intermédio de Maria, Sua Mãe Imaculada.
Anexo: o texto de Santo Antonino
Eximii Doctoris BEATI ANTONINI ARCHIEPISCOPI FLORENTINI, ORDINIS PRÆDICATORUM, SUMMÆ SACRÆ THEOLOGIÆ, JURIS PONTIFICII, ET CÆSAREI, TERTIA PARS.
VENETIS, APUD JUNTOS MDLXXXI.
TITULO VIGESIMUS PRIMUS
§. 3. Utrum mortuo papa potestas ejus remaneat in collegio cardinalium? Responda agosto. em dizer 51. q. 3. Duobus modis potestas papæ remanet in collegio cardinalium ipso defuncto. Primeiro quantum ad radicem; comparatur enim collegium ad papam, sicut radix ad arborem vel ramum. Sicut autem potestas arboris vel rami qua floret et fructum producit remanet in radice, ipsa arbore vel ramo destructo, sic potestas papalis remanet in ecclesia, vel collegio ipso papa mortuo. In collegio quidem tanquam in radice propinqua et in ecclesia prælatorum et aliorum fidelium tanquam in radice remote. Secundo talis potestas remanet in ecclesia et in collegio quantum ad illud, quod est in papatu materiale, quia papa mortuo potest collegium per electionem personam determinare ad papatum, ut sit talis vel talis. Unde sicut radix producit arborem por qua flores et fructum producit, sic collegium facit papam habentem jurisdicionem et administrationem ejus in ecclesia. Unde si nomine papatus intelligimus personæ electionem et determineem, quod est quid materiale in papatu (ut dictum est) sic talis potestas remanet in collegio mortuo papa. Si vero nomine potestatis papalis intelligimus ejus auctoritatem et jurisdicionalem, quod est quid formale, sic talis potestas nunquam moritur, quia sempre remanet in Christo, qui resurgens a mortuis jam non moritur.
Unde super illo verb, data est mihi omnis potestas in coelo et in terra, et ecce ego vobiscum
sum omnibus diebus usque ad consumationem sæculi , Matthæi capite finali dicit Augustinus quod apostoli quibus Christus loquebatur non permansuri erat usque ad consumationem sæculi, sed in persona omnium sequentium eos ipsis locutus est tanquam uni corpori ecclesiæ. Sed si nomine potestatis papalis intelligimus actualem administrationem, quod est quid materiale et formale in papatu, sic actualis administratio bene moritur mortuo papa, quia nec remanet in collegio actualis administratio potestatis papalis ipso mortuo, nisi inquantum per statutum prædecessoris est eis commissum, nec remanet is mode in Christo, quia de communi lege Christus post rescueem non est executus talem potestatem, nisi por papa; licet enim ipse sit ostium, Petrum tamen et sucessores suos constituit ostiarios suos, quibus mediantibus aperitur et clauditur janua intrandi ad ipsum.
Potestas ergo ecclesiæ non moritur mortuo papa quantum ad jurisditionem, quod et quasi formale in papatu, sed remanet in Christo; nec moritur quantum ad personæ eleição e determinação, quod est tanquam quid materiale, sed remanet in collegio cardinalium, sed moritur quantum ad actualem administrationem jurisdicioneem ejus, quia mortuo papa ecclesia vacat, et privatur administratione talis potestatis. Nec obstat si dicatur Christi sacerdotium durare in æternum sicut Christus, ergo mortuo papa remanet potestas ejus, quia hoc est verum quantum ad id quod est formale in sacerdotio, sicut enim omnes priests non sunt nisi unus sacerdos, puta Christus quantum ad potestatem conficiendi, quia omnes conficiunt in persona Christi, sic omnes papæ non sunt nisi unus papa, puta Christus, quia omnes papæ recipiunt jurisdiunt et potestatem administrandi imediato a Deo, moritur tamen actualis administratio dictæ potestatis mortuo isto vel illo papa.
Notas
1) Nossa revista tratou várias vezes da eleição do Papa: por exemplo, no nº 54 (sempre ed. francesa, dezembro de 2002) com um artigo intitulado precisamente A Eleição do Papa [em português: https://www.veritasetsapientia.org/post/a-elei%C3%A7%C3%A3o-do-papa]; depois no nº 62 (maio de 2009), quando colocamos a questão: É necessária uma consagração episcopal válida para ser Papa? [em português: https://www.veritasetsapientia.org/post/%C3%A9-necess%C3%A1ria-uma-consagra%C3%A7%C3%A3o-episcopal-v%C3%A1lida-para-ser-papa]; no n.º 55 (novembro de 2003), respondendo à Tradizione Cattolica sobre o sedevacantismo [ http://ddata.over-blog.com/2/35/00/25/abbe-romero/documentos/Respuesta-al-Dossier-sobre-Sedevacantismo.pdf ].
2) “Se fosse Papa”, Bento XVI, com sua renúncia, deixaria de ser. Mas, como Bento XVI não era -formalmente- Papa, mas apenas materialmente, em 28 de fevereiro de 2013 ele não deixou de ser Papa (pois nunca foi), mas apenas para ser, canonicamente, o escolhido do conclave, ocupante de a Sé Apostólica, que, a partir desse momento, ficou absolutamente vaga.
3) Eximii Doctoris Beati Antoninoi Archiepiscopi Florentini, Ordinis Prædicatorum, Summæ Sacræ Theologiæ, juris pontificii et cæsarei (tertia pars, titulus XXI, § 3).
4) Este é Patricio Shaw, a quem agradecemos.
5) Tomás de Vio, chamado Cayetano (1468-1533), dominicano, geral da Ordem (1508), cardeal (1517), escreveu em 1511 seu De auctoritate Papæ et Concilii (última edição de 1936, do Angelicum de Roma) . Há uma longa citação do cap. XX in De Papatu Materiali pelo Bispo Donald J. Sanborn, editado pelo nosso Librarian Center [em português: https://www.veritasetsapientia.org/post/o-papado-material]. João de Santo Tomás (1589-1644), dominicano português, trata da questão em seu Cursus Theologicus; Tractatus de auctoritate Summi Pontificis , disp. II.
6) “ Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo ” (Mt. 16, 16). São Pedro, divinamente assistido, confessa, em nome de toda a Igreja, a Fé no messias (Tu és o Cristo) e a divindade de Jesus (Tu és o Filho do Deus vivo). Observe como Caifás, chefe do Sinédrio, condenou Nosso Senhor à morte como blasfemador pelas mesmas razões: "Conjuro-te, em nome do Deus vivo, que nos digas se tu és o Cristo, o Filho de Deus" ( Mt. 26, 63). O Sinédrio dos judeus opõe-se, portanto, à Igreja, como Pedro a Caifás, e como Deus Pai, que revela a divindade de Jesus a Pedro, opõe-se ao Pai da Mentira, de quem estão Caifás e os judeus (cf. . João 18, 14).
7) Cf. Agostino Parravicini Bagliani , Morte ed elezione del Papa. Norma, riti e conflitti. Il Medioevo. Viella editore, 2013, p. 19 ss.
8) No artigo em questão - ao qual me refiro - ele lembrou tanto as disposições canônicas atualmente em vigor, quanto o que foi previsto, pelos teólogos, em casos extraordinários. Em particular, lembrou que os leigos não podem eleger o Papa (pp. 8-10), nem os Bispos privados de jurisdição (pp. 7-8). Como se sabe, apenas os cardeais, pelo menos desde 1179, são os eleitores do Papa. “ É assim -escreveu- que se mantém a mais antiga tradição eclesiástica, que quer que o Bispo seja eleito pelo seu clero e pelos Bispos vizinhos. Os Cardeais são, com efeito, os principais membros do Clero romano (diáconos e sacerdotes), unidos aos Bispos das dioceses vizinhas, chamados subúrbios (também Cardeais) ” (p. 10). Somente em casos extraordinários (se, por exemplo, não houver mais cardeais) deve-se buscar o colégio dos eleitores na Igreja universal, ou seja, no Conselho Geral (imperfeito, pois está privado do Papa) (pp. 6). -7) que inclui aos Ordinários e não aos Bispos titulares, ou em qualquer caso privados de jurisdição (cân. 223 do Código Pio-Benedictino de 1917) (pp. 6-7).
9) Isso, pelo menos, caso a eleição tenha sido canonicamente válida. O que pensar de uma eleição canonicamente inválida ou duvidosa (como pode ser devido a um defeito entre os eleitores, um defeito nos eleitos ou um defeito na eleição)? Neste caso, a pessoa inválida ou duvidosa não pode aceitar validamente a eleição, se entretanto o defeito da própria eleição não tiver sido sanado; mas até que a eleição inválida ou duvidosa seja declarada como tal por quem tem o direito e o dever de fazê-lo (isto é, pela Igreja e, em particular, pelo colégio dos eleitores), a pessoa assim designada permanece tal em certo sentido, podendo então ainda ser considerado como o ocupante material da Sede.
10) De comparatione Auctoritatis Papæ et Concili , c. XX, cit. em Sanborn , De Papatu Materiali , Centro Librario Sodalitium, Verrua Savoia, 2001, pp. 98-101 [ https://www.veritasetsapientia.org/post/o-papado-material].
11) Ibidem, p. 101. É evidente para todos, pelo menos depois da infame renúncia de Celestino V, que o Papa pode, por um ato de sua vontade, renunciar ao papado. Muito mais discutido é o ponto da intervenção dos eleitores, não mais para unir o papado a tal pessoa, mas para separar o papado de tal pessoa, no caso de heresia -como médico particular- do Papa. Para Caetano tal intervenção é possível e necessária ( Papa hæreticus deponendus est: o papa herético deve ser deposto); para Belarmino isso não é possível nem necessário, pois Papa hæreticus depositus est: o papa herético é deposto pelo próprio fato, por Deus. Não é por isso que Belarmino exclui qualquer intervenção do corpo eleitoral ou da Igreja docente, pois cabe a eles (ela) verificar a heresia, seja verificar o depoimento.
12) Para ser ainda mais exato, devemos fazer outro esclarecimento. No caso atual, o escolhido do Conclave aceitou externamente, mas não realmente. O caso situa-se, portanto, como “a meio caminho”, entre o caso de quem aceitou (realmente) e o caso de quem ainda não aceitou. Quem aceita colocar um obstáculo que condicione tal aceitação é, como veremos, papa materialiter , mas sua situação é em parte diferente daquela de quem ainda não aceitou.
13) ML Guérard Des Lauriers OP, Le Siège Apostolique est-il vacant? (Lex orandi, Lex credendi), in Cahiers de Cassiciacum nº 1, maio de 1979. O primeiro versão inédita do texto é datada de 26 de março de 1978.
14) Esta é uma definição fundamental em relação à de Belarmino, retomada pelo catecismo: “ A Igreja militante não pode ser definida adequadamente como o grupo de fiéis submetido ao Papa. Ela é, principalmente, o Corpo Místico de Cristo; é composta pelos membros de Cristo que ainda são peregrinos na terra. Estar sujeito ao Papa é normalmente uma condição necessária para ser, na terra, membro de Cristo. Mas ser membro de Cristo não é CONSTITUÍDO por aquilo que é apenas sua condição. Ser membro de Cristo é receber a Comunicação de Vida que vem de Cristo ” (P. Guérard Des Lauriers , op. cit, p. 58).
15) Encontrei uma perspectiva parcialmente semelhante - apenas neste aspecto, é claro - em um artigo de Dom Antonio Livi sobre a controvérsia entre Palmaro e Cascioli sobre o atual ocupante da Sé Apostólica: “ É preciso lembrar, antes de tudo, , que, para todos os católicos, a principal (e às vezes a única) razão pela qual devemos nos interessar pelas palavras e ações do Papa é porque ele está à frente da Igreja de Cristo por vontade expressa do próprio Cristo, como conhecemos pela fé. Portanto, é a adesão convicta ao dogma do Corpo Místico que justifica a obediência incondicional às diretrizes pastorais do Papa e motiva a união afetiva e efetiva com ele, devoção que fez dizer Santa Catarina de Sena, no século XIV , que o Papa é 'o doce Cristo na terra' (o que não o impediu de ir a Avignon para censurá-lo por não residir em Roma). (...) O que o Papa faz e diz no exercício do ministério petrino deve interessar a todos os fiéis (...) sempre e somente por uma razão de fé: porque Cristo o quis como Pastor da Igreja universal, ou melhor, porque, de modo eminente, é na verdade o 'Vigário de Cristo'. Isso significa que o Papa - quem quer que seja em um determinado momento da história - é menos interessante como personalidade humana ou como 'doutor privado', ou seja, como simples teólogo, mas como o garantidor supremo da verdade divina confiada à Igreja pelo único Mestre, que é Cristo. Em última análise (...) , o Papa está relativamente interessado , ou seja, está interessado apenas em relação a Cristo, de quem recebe a autoridade de 'apascentar suas ovelhas' em seu Nome; somente em relação a Cristo , cuja Palavra deve guardar, interpretar e anunciar ao mundo, 'sem acrescentar ou subtrair nada'; somente em relação a Cristo, de quem o primeiro Papa, São Pedro, diz que “nenhum outro nome debaixo do céu foi dado aos homens pelo qual devamos ser salvos” (At 4,12) ; (…)”. A. Livi , Obbedienza al Papa, solo in relazione a Cristo, em La nuova bussola quotidiana , 18 de janeiro de 2014. O que me interessou é lembrar que a Autoridade na Igreja está em relação a Cristo Cabeça da Igreja.
16) Esta Comunicação – em nome de Cristo à Autoridade – é, em nome da Autoridade, uma “relação” com Cristo. Na distinção da graça ( gratis data ou gratum faciens, tanto atual quanto habitual) “estar com” “é do tipo carisma” ( gratia gratis data ) “e não do tipo 'graça real'” (CdC, pp. 48). -49).
17) A intenção objetiva de buscar o bem/fim da Igreja deve ser habitual, como é habitual, por parte de Cristo, “estar com” a Autoridade. No entanto, o “estar com” é atual, e não apenas habitual, quando a Autoridade governa e ensina em ato, e de modo particular quando exerce seu magistério infalível.
18) Somente na Igreja. De fato, as outras sociedades humanas, mesmo as perfeitas, como o Estado, são essencialmente naturais, e não sobrenaturais como a Igreja, e nelas a Autoridade não gosta de “estar com” por parte de Cristo! Já notamos em Sodalitium (nº 61, pp. 18-28) o grave erro a que pode levar a confusão entre autoridade na Igreja e autoridade no Estado, quando entre as duas sociedades há apenas analogia, e não univocidade, citando precisamente os Cahiers de Cassiciacum , nº 1, pp. 90-99. Este erro é favorecido por um profundo naturalismo típico de certas correntes teológicas não tomistas.
19) Sobre os ofícios e faculdades durante a vacância da Sé Apostólica (alguns ofícios cessam e outros não, alguns atos podem ser exercidos e outros não), ver a Constituição Apostólica Vacantis Apostolicæ Sedis de Pio XII (8 de dezembro de 1945), publicado entre os documentos do Código de Direito Canônico: Título I. De Sede Apostolica vacante ; Capítulo I: De potestate S. Collegii Cardinalium Sede Apostolica vacante ; Capítulo III: De nonnullis peculiaribus officiis, Sé Apostólica vacante ; Capítulo IV: De Sacris Romanis Congregationibus et Tribunalibus eorumque facultatibus Sé Apostólica Vaga .
20) A reunião do Concílio durante a vacância da Sé não é um conselho ecumênico, mas se define como um “Concílio geral imperfeito”.
21) Sobre a indefectibilidade da Igreja, ver Sodalitium nº 55, pp. 48-49 [esp.: http://ddata.over-blog.com/2/35/00/25/abbe-romero/documentos/Respuesta-al-Dossier-sobre-Sedevacantismo.pdf ].
22) Padre Piero Cantoni , Réflexions à propos d'une thèse récente sur la Situation Actuelle de l'Église , Écône, maio-junho de 1988; Padre Curzio Nitoglia , La Tesi di Cassiciacum: il Papato materiale. Para um dibattito sereno , publicado no site do autor e editor Effedieffe. Veja também a nota 33 deste artigo.
23) O padre Guérard oferece vários exemplos: a doutrina da colegialidade da Lumen Gentium “corrigida” pela “ nota prævia ” (cujas palavras tranquilizadoras permaneceram letra morta); o Novus Ordo Missæ corrigido pelos discursos tranquilizadores de 19 e 26 de novembro de 1969, permaneceu letra morta; as palavras sobre a manutenção do latim na liturgia, refutadas pelos fatos; as palavras da Humanæ vitæ , quando de fato Paulo VI deu livre curso à negação da encíclica pelas conferências episcopais. Hoje, a situação, em palavras e atos, é muito mais séria e clara do que então!
24) Na nota 36, Pe. Guérard especifica que, para ser membro da Igreja, a Comunicação em questão é normalmente a da Vida divina, graça santificante, mas que pode ser temporariamente reduzida à Comunicação da Fé: a Fé, mesmo morta, permanece membro da Igreja”. A analogia é retomada, aprofundada e aplicada à situação atual da Igreja nas páginas 50-51 e 56, que também são um admirável resumo do tratado sobre a graça. O padre Guérard também explica, com mais profundidade do que eu respondi ao padre Paladino (F. Ricossa , L'abbé Paladino et la “Thèse de Cassiciacum”. Resposta au livre: “Petrus é seu ? ", pág. 9-10 e nota 19), a relação entre a Comunicação divina e o consentimento humano, tanto na infusão da Graça (justificação) como, analogamente, na Comunicação de Autoridade na Igreja.
25) B. Lucien , A situação atual da Autoridade dans l'Eglise. Os Estes de Cassiciacum . Documents de Catholicité, 1985, p. 61, nota 69. H. Belmont , L'exercice quotidien de la Foi dans la crise de l'Église , editado pelo autor, Bordeaux, 1984, p. 25.
26) Este é um ponto particularmente importante. A principal aplicação encontra-se, a meu ver, na possibilidade de que ainda hoje os “cardeais” criados pelo “papa materialista” se mantenham para eleger o papa.
27) Discurso ao II Congresso Mundial do Apostolado dos Leigos, 5 de outubro de 1957. O mérito de ter encontrado este exemplo corresponde também ao Padre Lucien , op. cit , pág. 59, nota 65.
28) Arnaldo Xavier Vidigal da Silveira , La nouvelle messe de Paulo VI: qu'en penser? , Diffusion de la Pensée Française, 1975, pp. 215-216, onde o autor patrocina novos estudos sobre a questão do “Papa herege” que saem da estagnação e das dúvidas sobre diferentes hipóteses sobre este tema. Após a publicação da Tese do Padre Guérard Lauriers nos Cahiers de Cassiciacum , Padre Georges Vinson escreveu na sua Letra Simples que a obra do Padre Guérard respondeu e cumpriu os desejos e vontades expressos por Vidigal da Silveira.
29) Cf. Cahiers de Cassiciacum nº 1, pp. 30-31, 76-77. Voluntarismo, historicismo e juridicismo são três opções intelectuais errôneas inter-relacionadas que causaram profundos danos na filosofia e na teologia, e que ainda hoje são um obstáculo, mesmo para muitas mentes bem intencionadas, para entender qual é realmente a situação atual da Autoridade na Igreja . .
30) B. Lucien, op. cit . Os capítulos VI e VII (pp. 63-92) são dedicados ao argumento do “papa herético”; ao argumento canônico, capítulo VIII (pp. 85-92); à Bula de Paulo IV, capítulo IX (pp. 93-96). O volume, supervisionado pelo bispo Guérard des Lauriers, ainda não foi traduzido para o italiano.
31) Ver também CdC nº 1, págs. 78 ss.
32) CdC nº 1, p. 52, onde, entre outras coisas, se examina o controverso caso do Papa Honório, sobre o qual o padre Guérard conclui: “ A inadvertência, mesmo a leviandade de Honório I, desde que fosse verdadeiramente tal, era apenas ocasional; que não excluía o propósito habitual de servir o Bem-Fim confiado à Igreja. Essa deficiência, se ocorreu, não privou Honório I da Comunicação do 'estar com' que, vindo de Cristo, o fez Papa formaliter durante todo o seu pontificado. Enquanto os comportamentos deficientes de Paulo VI são múltiplos e convergentes. É somente esta acumulação que permite, e infelizmente exige, a conclusão de que o atual ocupante da Sé Apostólica não tem o propósito habitual de realizar o Bem-Fim confiado à Igreja. Daí resulta que, ao contrário de Honório, não é Papa formaliter ” ( CdC n. 1, p. 53, nota 43). Note-se como a prova da Tese mantém toda a sua validade, apesar de tantos argumentos discutidos durante esses anos, como a hipótese teológica do Papa herético (invocou-se o exemplo de Honório, observa o padre Guérard, tanto por defensores quanto por acusadores de Paulo VI), ou a possibilidade ou não de erros não só no governo, mas também nos textos do magistério eclesiástico do Papa. Que alguns pontífices tenham governado a Igreja melhor que outros, ou diferentemente de seus predecessores, ninguém duvida ou contesta; só às vezes os historiadores julgam diferentemente o pontificado de um ou outro pontífice, pois certamente são menos infalíveis que o Papa! Muito se discutiu sobre a possibilidade de erros no ensinamento autêntico (oficial) da Igreja (e, portanto, de sua Cabeça), bem como nas leis e na disciplina eclesiástica (liturgia, direito canônico, canonizações, aprovações de ordens religiosas), bem como quanto à extensão da infalibilidade definida pelo Concílio Vaticano (DS 3074, quanto ao magistério solene do Papa; DS 3011, quanto ao magistério solene ou ordinário da Igreja). O autor brasileiro Arnaldo Xavier Vidigal da Silveira é o indiscutível "Pai" - ora citado, ora não, mas sempre direta ou indiretamente saqueado - daqueles que defendem a possibilidade de erros nos documentos do magistério pontifício e nos textos litúrgicos da Igreja (por exemplo, em seu livro " La messe de Paul VI, qu'en penser? ", e no artigo " Vi può essere errore nei documenti del Magistero? ", publicado por Catolicismo nº 223, julho de 1969, traduzido por Cristianità nº 10, página 11, março-abril de 1975, e recentemente publicado pela Radio Spada ). Também recentemente, o padre Nitoglia, voltando às suas origens, e o historiador Roberto De Mattei em sua “ Apologia della Tradizione ”, uma verdadeira acusação contra quase todos os Papas da história, se referiram ao Vidigal da Silveira. Desaprovamos totalmente essa corrente “falibilista” (da Silveira não pode citar um único documento do magistério em apoio à sua tese); no entanto, assinalamos que, mesmo nesta hipótese, a Tese é comprovada, pois se baseia numa habitual, duradoura, convergente ausência da intenção de realizar o fim e o bem da Igreja, e não nas deficiências -se é que houve- episódicos, que não comprometeram a realização do bem e o fim da Igreja.
33) A reação da Fraternidade à publicação dos Cahiers de Cassiciacum foi, pelo menos na produção intelectual, inexistente; na prática, foi uma ruptura total com o padre Guérard. A única exceção: o padre Piero Cantoni, então professor do seminário de Écône, que se opôs à Tese argumentando que, se Cristo tivesse privado não só o Papa, mas todos os bispos em comunhão com ele, de “estar com”, a hipótese inadmissível de uma "Igreja Vaga" e se realizaria o rompimento da promessa divina: estarei convosco até a consumação dos séculos . A objeção não é pouca coisa, embora não seja insolúvel (ver, por exemplo, Sodalitium nº 55, pp. 48-58 [esp.: http://ddata.over-blog.com/2/35/00/25 /abbe-romero/documentos/Respuesta-al-Dossier-sobre-Sedevacantismo.pdf , pp. 21-33] para o que se refere à indefectibilidade da Igreja). Numa argumentação ad hominem , o Padre Guérard respondeu, entre outras coisas (CdC n. A Igreja hoje “está sempre com” Cristo, mas é de uma maneira diferente do que era antes do Vaticano II. Se o padre Cantoni quisesse ser coerente, deveria rejeitar essa posição comum a todos os opositores da doutrina conciliar e da nova liturgia e, consequentemente, deixar a Fraternidade São Pio X. Foi o que o padre Cantoni fez consistentemente, aceitando o Concílio in toto e a nova liturgia.
34) Cf. Cahiers de Cassiciacum nº 1, pp. 51-55.
35) O padre Bernard Lucien posteriormente elaborou as diferentes partes desse argumento nas seguintes obras: L'infaillibilité du magistère ordinaire et universel de l'Église , Documents de Catholicité, Bruxelas 1984, e Grégoire XVI, Pie IX et Vatican II. Études sur la liberté religieuse dans la doutrina catholique , Forts dans la Foi, Tours 1990. Depois de ter abandonado a Tese (que tinha exposto corretamente em La Situation actuelle de l'Autorité dans l'Église. La Thèse de Cassiciacum , 1985) em 1992, Padre Lucien ainda escreveu valiosos estudos sobre a profissão docente, entre os quais Les degrés d'autorité du Magistère , La Nef, 2007, útil também para aqueles que, como nós, não compartilham a decisão tomada pelo autor precisamente em 1992. Ao longo dos anos foram publicados em Sodalitium numerosos artigos, especialmente do Padre Giuseppe Murro, sobre o assunto.
36) Isso não significa, obviamente, que a disciplina ou a liturgia da Igreja não possa ser reformada, ou que todo cânon de direito ou rubrica litúrgica exprima uma verdade de fé. Em vez disso, isso significa que a Igreja, em suas leis como no culto, não pode aprovar ou mesmo permitir qualquer coisa prejudicial à fé ou à moral e à vida cristã. Se a reforma litúrgica (do missal, o pontifício e o ritual dos sacramentos) e a reforma canônica viesse da Igreja, e depois do Papa, teríamos a garantia de sua santidade e sua conformidade com a fé cristã e moralidade; não haveria razão para se abster de adotar tais reformas, simplesmente obedecendo à Autoridade. Os diferentes argumentos naturalmente implicam e corroboram um ao outro.
37) A entrevista foi republicada no volume Le problème de l'Autorité et de l'Épiscopat dans l'Église , Centro Librario Sodalitium, Verrua Savoia, 2006 [esp.: https://www.dropbox.com/s/29nx2d710rlp7qs /Sodalitium13.pdf?dl=0 ]. O ponto em questão é tratado na pág. 36.
38) Esta é a expressão correta para descrever a situação atual da Igreja. Parece-nos menos correto explicar a situação atual com as categorias “Igreja Católica Eclipsada” e “Igreja Conciliar”.