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A relação entre o estudo da teologia e a vida interior


Pe. Réginald Garrigou-Lagrange O.P.

(Tradução por Sem. Paulo Cavalcante)



Muitas vezes há uma separação demasiada grande entre o estudo e a vida interior; não encontramos suficientemente observada aquela bela gradação de que fala São Bento que consiste em: leitura, cogitação, estudo, meditação, oração e contemplação. [1] Santo Tomás, que recebeu sua primeira educação dos beneditinos, manteve esta maravilhosa gradação ao falar da vida contemplativa. [2]


Vários defeitos resultam de separar demais o estudo da oração. Assim, as dificuldades e privações que não raramente acompanham o estudo já não são consideradas uma penitência salutar, nem são suficientemente dirigidas a Deus. Assim, o cansaço e a repulsa às vezes resultam do estudo, sem qualquer proveito espiritual.


Santo Tomás fala desses dois desvios [3] ao discutir a virtude do estudo ou da aplicação ao estudo, que deve ser comandada pela caridade como um freio à curiosidade e à preguiça desordenada, para estudar as coisas que se deve estudar, como , quando e onde se deve, especialmente no que diz respeito ao fim espiritual em vista, sendo este para a aquisição de um melhor conhecimento de Deus e para a salvação das almas.


Para evitar os defeitos acima mencionados, que se opõem entre si, é bom recordar como o nosso estudo intelectual pode ser santificado, considerando primeiro que benefício a vida interior recebe de um estudo bem dirigido, e depois, por outro lado, aquilo que o estudo da teologia pode esperar receber cada vez mais da vida interior. É na união destas duas funções da nossa natureza que encontramos a melhor verificação do princípio “As causas interagem entre si, mas numa ordem diferente”. Existe uma causalidade e uma prioridade mútua entre elas, o que é verdadeiramente maravilhoso.


A dívida da vida interior para estudar


Pelo estudo da teologia a vida interior é especialmente preservada dos dois graves defeitos do subjetivismo: a piedade e o particularismo.


O subjetivismo, tal como se aplica à piedade, é agora frequentemente chamado de “sentimentalismo”. Consiste num certo amor afetado, ao qual falta um amor verdadeiro e profundo por Deus e pelas almas. Este defeito surge porque a inclinação natural da nossa natureza sensível prevalece na oração de acordo com a disposição de cada um. Prevalece uma emoção da nossa natureza sensível, e essa emoção às vezes expressa certas explosões de elogio que não têm fundamento sólido na realidade. Nos nossos dias, vários psicólogos céticos, como Bergson, na França, pensam que mesmo o misticismo católico é o resultado de alguma emoção predominante e nobre que surge do eu subconsciente e que posteriormente encontra expressão nas idéias e julgamentos dos místicos. Mas sempre permanece a dúvida se são verdadeiros esses julgamentos que resultam do impulso do eu subconsciente e das afeições.


Contrariamente a isto, a nossa vida interior deve basear-se na verdade divina. Já tem isso pela fé infundida que se baseia na autoridade reveladora de Deus. Mas o estudo bem direcionado é de grande ajuda para compreender plenamente o que são as verdades da fé estritamente em si mesmas, independentemente de nossas disposições subjetivas. O estudo é de ajuda especial, de fato, na formação de um conceito verdadeiro das perfeições de Deus, de Sua bondade, amor, misericórdia, justiça, como também das virtudes infundidas de humildade, religião e caridade, e isso sem qualquer mistura de emoção que não tenha seu fundamento na verdade. Por isso Santa Teresa diz que recebeu muita ajuda conversando com bons teólogos, para que não se desviasse do caminho da verdade em situações difíceis. [4]


Quando o nosso estudo é bem ordenado, liberta a vida interior não só do subjetivismo, mas também do particularismo resultante da influência excessiva de certas ideias predominantes em algum período de tempo ou em alguma região, ideias que depois de trinta anos parecerão antiquadas. Há alguns anos prevaleciam ideias desta ou daquela filosofia particular, que agora não encontram mais aceitação favorável. É assim em todas as gerações. Há uma sucessão de opiniões e acontecimentos que despertam a admiração; eles passam com a moda do mundo, enquanto permanecem as palavras de Deus, pelas quais o homem justo deve viver.


Assim, na verdade, um estudo bem ordenado preserva intacta a objetividade que a vida interior deve ter acima de todos os desvios da nossa natureza sensível, e preserva também a universalidade da mesma, que se baseia no que a Igreja ensina em todos os lugares e em todos os momentos. Assim, torna-se cada vez mais claro que as verdades mais elevadas, mais profundas e mais vitais não são outras senão as verdades elementares do Cristianismo, desde que sejam minuciosamente examinadas e se tornem objeto de meditação e contemplação diárias. Tais são as verdades enunciadas no Pai Nosso e nas seguintes palavras da primeira página do catecismo: “O que devemos fazer para alcançar a felicidade do céu? Para obter a felicidade do céu, devemos conhecer, amar e servir a Deus neste mundo.” Da mesma forma, torna-se cada vez mais claro que a verdade fundamental do Cristianismo é: “Deus amou o mundo de tal maneira que deu o Seu Filho unigênito”. [5]


É de grande importância que estas verdades influenciem profundamente as nossas vidas, sem que nos desviemos para o subjetivismo, o sentimentalismo e o particularismo prevalecentes em algum período de tempo ou em alguma região. Nisto, porém, a nossa vida interior é em muitos aspectos beneficiada pelo bom estudo; e o fruto mais seleto da penitência encontra-se na arduidade do estudo. É um fruto muito mais precioso do que o prazer natural encontrado no estudo, que pode consistir em trabalho intelectual não suficientemente santificado ou dirigido a Deus. No estudo diligente que é ordenado pela caridade, encontramos verificado de forma preeminente o ditado comum: Se as raízes do conhecimento são amargas, seus frutos são os mais doces e melhores. Não se trata aqui do conhecimento que enfatua, mas daquele que, sob a influência da caridade e da virtude do estudo, é verdadeiramente edificante.


A vida interior, cujo estudo salva de vários desvios, permanece portanto objetiva na sua tendência e está verdadeiramente fundada naquilo que foi universalmente e em todos os tempos a doutrina tradicional. Por outro lado, a vida interior influencia o estudo da teologia.


O que o estudo da teologia deve à vida interior


Muitas vezes este estudo permanece sem vida, seja visto no seu aspecto positivo, seja no seu aspecto especulativo e abstrato. Às vezes falta-lhe a nobre inspiração e influência das virtudes teologais e dos dons de compreensão e sabedoria. Portanto, a sabedoria teológica às vezes não é aquele “conhecimento saboroso” de que fala Santo Tomás na primeira questão da Suma Teológica.


Às vezes a nossa mente está demasiado ocupada com fórmulas dogmáticas, na análise dos seus conceitos, nas conclusões delas deduzidas, e por meio destas fórmulas não penetra suficientemente no mistério da fé para saborear a sua doçura espiritual e viver assim.


Aqui é apropriado afirmar que vários santos, que eram incapazes de estudos tão sérios como os que realizamos, penetraram mais profundamente nestes mistérios da fé. Assim, São Francisco de Assis, Santa Catarina de Sena, São Bento José Labré e muitos outros, que certamente não tentaram analisar de maneira abstrata e especulativa os conceitos dogmáticos da Encarnação, da Redenção e da Eucaristia, e não deduziram conclusões teológicas que conhecemos. No entanto, da fonte desses mistérios, com um realismo sagrado, eles extraíram vida abundante para si próprios.


Através das fórmulas alcançaram, por um ato vital, na obscuridade da fé, a própria realidade divina. Como diz Santo Tomás: “O ato do crente não termina num juízo, mas numa realidade”, numa verdade revelada. [6]


Mesmo sem a grande graça da contemplação, muitos bons cristãos, pela humildade e pela abnegação, penetram à sua maneira nas profundezas destes mistérios. E se este facto se verifica nestes bons cristãos entre os fiéis, com muito mais razão deve verificar-se no religioso ou sacerdote que compreendeu verdadeiramente a dignidade da sua vocação. O sacerdote deve celebrar diariamente o Santo Sacrifício com uma fé mais firme, uma esperança mais viva e uma caridade mais ardente, para que a sua Comunhão Eucarística seja quase todos os dias substancialmente mais fervorosa, e não só preserve, mas também continue a aumentar nele o virtude da caridade.


Santo Tomás diz bem: “Quanto mais um movimento físico se aproxima do seu término, mais ele é intensificado. Acontece exatamente o oposto com um movimento violento (o lançamento de uma pedra). Mas a graça se inclina de maneira semelhante à da natureza. Portanto (assim como o movimento físico de uma pedra que cai é sempre acelerado), também para aqueles que estão em estado de graça, quanto mais se aproximam do fim, mais devem aumentar em graça”; porque quanto mais se aproximam de Deus, mais são seduzidos ou atraídos por Ele, assim como a pedra é atraída para o centro da terra. [7]


Se nossa vida interior recebesse tal aumento de graça todos os dias, teria uma influência muito favorável sobre nosso estudo, e este se tornaria cada dia mais vigoroso. Assim, o estudo e a vida de oração são causas que interagem em bela harmonia.


O fruto desta influência mútua


Quando a vida interior do sacerdote é de grande e sólida piedade, a sua teologia é sempre mais vigorosa. Depois deste teólogo ter feito a descida da fé com o propósito de adquirir conhecimento teológico através da discussão de questões particulares, ele deseja retornar à fonte, ou seja, ascender do conhecimento teológico assim adquirido pela discussão de questões particulares até o elevado pico da fé. O teólogo é como um homem que nasce no topo de uma montanha, por exemplo, Monte Cassino, e que depois desce ao vale para adquirir um conhecimento preciso das coisas individuais. Finalmente este homem deseja retornar à sua morada elevada, para poder contemplar todo o vale do alto e com um único olhar.


Há alguns homens que preferem as planícies, mas outros são mais atraídos pelas montanhas: “Maravilhoso é o Senhor nas alturas”. [8] Assim, o bom teólogo deve respirar diariamente o ar da montanha e tirar para si do Credo dos Apóstolos uma abundância de alimento espiritual, e também, no final da Missa, do Prólogo do Evangelho de São João, que é, como por assim dizer, a síntese de toda a revelação cristã. Diariamente, da mesma forma, ele deve viver a sua vida num plano superior, orientado pela oração do Pai Nosso, pelas bem-aventuranças e pelo Sermão da Montanha na sua totalidade, que é uma síntese de toda a ética cristã na sua maravilhosa elevação.


Quando o sacerdote tem, como deveria ter, o espírito de oração, então a sua vida interior o impele a procurar mais na teologia dogmática e na teologia moral aquilo que tem preferencialmente sabor de vitalidade e fecundidade. Pois então, sob a influência dos dons do entendimento e da sabedoria, a fé torna-se mais penetrante e saborosa.


Então se torna aparente a mais bela quase obscuridade da doutrina cristã, ou as misturas harmoniosas de luz e sombra que, como o claro-escuro em uma pintura, mantêm o intelecto fascinado e são objeto de contemplação dos santos. Como exemplo disso, gradualmente todas as grandes questões da graça são reduzidas a estes dois princípios: por um lado, “Deus não ordena o que é impossível , mas ao ordenar, ambos te adverte a fazer o que és capaz, e a reza por aquilo que não podes fazer”, como diz Santo Agostinho, citado pelo Concílio de Trento contra os protestantes. [9] Por outro lado, contra os Pelagianos e Semipelagianos temos: “Pois quem te distingue? Ou o que você tem que não recebeu? [10] Como diz Santo Tomás: “Visto que o amor de Deus é a causa da bondade nas coisas, nenhuma coisa seria melhor que outra, se Deus não quisesse um bem maior para um do que para outro”. [11]


Estes dois princípios, tomados separadamente, são claros e muito certos; mas sua reconciliação íntima é muito obscura, a obscuridade resultante de uma luz muito grande. Para perceber esta reconciliação íntima, teríamos que ver como a justiça, a misericórdia e a liberdade infinitas são reconciliadas na Divindade eminente.


Da mesma forma, há outro exemplo; pois à medida que a vida interior se desenvolve dentro de nós, tanto mais percebemos a sublimidade do tratado sobre a Encarnação realizada com o propósito de nossa redenção; e ficamos especialmente impressionados com o motivo da Encarnação do Filho de Deus, “que por nós, homens, e para nossa salvação, desceu do céu e se fez homem”.


Da mesma forma, sob a influência de uma vida de oração, o tratado sobre a Encarnação nos é apresentado sob uma luz mais marcante, e entre as várias opiniões sobre o Sacrifício da Missa, percebemos cada vez mais que o ensinamento do Concílio de Trento supera todos eles, quando afirma: “A vítima é uma e a mesma, a mesma agora oferecida pelo ministério dos sacerdotes, que então se ofereceu na Cruz, sendo a forma de oferta diferente”. [12] Cada vez mais Cristo aparece como sumo sacerdote, “vivendo sempre para interceder por nós”, especialmente na Missa, que é, portanto, de valor infinito. [13] Assim, gradualmente, descobrimos nos concílios aquelas rochas adamantinas mais preciosas, e da mesma forma na Suma Teológica os capítulos dominantes ou os artigos mais sublimes nos são gradualmente revelados, que são, por assim dizer, os picos mais altos pelos quais toda a cordilheira está claramente delineada.


Se nos aplicássemos ao estudo da teologia com verdadeiro espírito de fé, oração e penitência, encontraríamos verificadas em nós estas palavras de Santo Tomás: “A doutrina e a pregação procedem da plenitude da contemplação”, algo como a maneira de pregação dos apóstolos depois do dia de Pentecostes. [14]


A teologia, entendida neste sentido, é de grande importância no ministério das almas. Ela imbui completamente um sacerdote com o espírito de bom julgamento de acordo com a mente de Cristo e da Igreja, de modo que as almas são exortadas a lutar pela perfeição de acordo com princípios verdadeiros, mostrando a alguém, por exemplo, que de acordo com o preceito supremo, “Amarás o Senhor teu Deus de todo o coração”, todos os cristãos devem lutar pela perfeição da caridade, cada um, porém, de acordo com o seu estado de vida.


E não podemos alcançar esta plenitude de perfeição na vida cristã, a menos que as nossas vidas sejam profundamente influenciadas pelo mistério da Encarnação no seu aspecto redentor e pela Eucaristia, e a menos que, pela fé, iluminados pelos dons da sabedoria e da compreensão, penetremos esses mistérios e provar sua doçura. Para isso, de fato, o estudo da teologia é de grande ajuda, desde que seja devidamente orientado, não para a satisfação que dele obtemos, mas para o propósito de conhecer melhor a Deus e para a salvação das almas.


Assim, estas belas palavras do Concílio Vaticano [I] tornam-se cada vez mais possíveis de verificação em nós: “A razão, iluminada pela fé, quando busca com seriedade, piedade e calma, alcança por um dom de Deus alguma, e que é muito frutífera, compreensão dos mistérios; e isso tanto pela analogia das coisas que ele conhece naturalmente, quanto pelas relações que os mistérios mantêm entre si e com o fim último do homem. [15]


O estudo da teologia sagrada, por vezes árduo e difícil, embora frutífero, dispõe assim a nossa mente para a luz da contemplação e da vida, que é, por assim dizer, uma introdução e um início da vida eterna em nós.



Notas:


[1] Regra de São Bento, cap. 48.

[2] Summa theol ., IIa IIae, q.180, a.3.

[3] Ibid., q. 166.

[4] Santa Teresa de Ávila, Autobiografia, cap. 13.

[5] João 3: 16.

[6] Summa theol ., IIa IIae, q. 1, a.2 a 2um.

[7] Com. in epist. ad Hebr., 10: 25.

[8] Sal. 92:4.

[9] Denz., no. 804.

[10] 1 Coríntios 4:7.

[11] Summa theol ., Ia, q.20, a.3.

[12] Denz., no. 940.

[13] Heb. 7:25.

[14] Summa theol., IIa IIae, q.188, a.6.

[15] Denz., no. 1796.

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