Tradução do capítulo 16 do livro "The Thomistic Response to the Nouvelle Theologie: Concerning the Truth of Dogma and the Nature of Theology" do Pe. Réginald Garrigou-Lagrange, OP, por Seminarista Paulo Cavalcante
Recebemos a seguinte carta de Maurice Blondel, juntamente com seu pedido para que a publicássemos. A seguir, o leitor encontrará as contra-observações que o nosso colega considera necessárias.
"Por respeito à verdade, sinto-me no dever de responder às fórmulas que foram criticadas solicitando aos editores deste periódico que inserissem minha nota em nome da Angelicum 23, no. 3–4, pp. 129–30, e de retificar esse assunto.
Em primeiro lugar, o meu texto foi citado de forma mutilada. Além disso, as suas citações ignoram todo o contexto da minha posição completa nestas questões, deixando de estudar os vários aspectos da minha perspectiva, que deve ser considerada como um todo na sua unidade, se quiser ser entendida correctamente.
Em nenhum domínio coloquei em dúvida ou mesmo em perigo o carácter imutável da verdade, sobretudo em questões relativas ao nosso destino essencial.
Além disso, nunca substituí a filosofia do pensamento e do ser por uma filosofia da ação. Contudo, tendo dedicado dois volumes ao Pensamento e pretendendo tratar do estudo dos seres em relação ao Ser, não poderia deixar de ter consciência do papel inviolável que desempenha a acção, seja ela fiel ou rebelde. Portanto, achei necessário indicar como e por que a escolha [opção] humana, na realidade dessa mesma rebelião, pode contradizer o valor dos primeiros princípios sem nunca suprimir esse valor.
Também aqui não é o caso de eu derrubar a definição da verdade ou as suas exigências.
Ao longo de todas as minhas obras, salvaguardei o indelével ofício [função] da verdade e mantive as proposições conciliares diante das responsabilidades vingativas de uma escolha [opção] falsa ou culposa. Cristo não disse: “Ego sum via, veritas et via?”. Agora, isto não nos mostra que a mera verdade especulativa não é suficiente e que devemos pôr-nos em movimento, iluminados por esta lâmpada para os nossos pés, lucerna pedibus, de que fala o Sal. 118 – uma marcha para frente e uma luz que deve nos levar não apenas ao conhecimento, mas também à vida eterna e à adoção divina? Não há nada mais imutável do que esta verdade, que em última análise nos leva a Deus, e a proposição condenada (Denzinger, no. 3458 [2058]) representa a antítese total de todo o esforço que empreendi ao longo do meu trabalho filosófico. Consequências gratuitas são atribuídas a mim, embora sejam totalmente contrárias às minhas conclusões mais formalmente sustentadas.
Quando a censura é registrada contra mim, alegando que ignoro a suficiência absoluta da definição de verdade, “Adaequatio rei et intellectus”, deveria ser eu quem protestasse contra esta redução às palavras res et intellectus, que não bastam para esgota tudo o que está envolvido nestas questões: com efeito, res não basta para designar as realidades mais elevadas, e o intelecto não esgota a ciência das coisas e dos seres, nem a realidade das atividades [operações] íntimas da nossa consciência ou dos nossos deveres, nem a verdade profunda do nosso destino sobrenatural. Portanto, se há uma deficiência, ela deve ser encontrada na doutrina à qual se gostaria de reduzir a minha própria posição. E mesmo assim, o próprio ditado tomista não declara: “Differentiae rerum sunt innumerae et innominatae[; as diferenças das coisas são inúmeras e sem nome]”? Com efeito, não é isto algo que devemos necessariamente admitir, para não subestimarmos a vida secreta da alma, juntamente com o mérito de sermos dóceis à influência divina para cumprirmos fielmente a nossa vocação sobrenatural? Portanto, nem novidade nem fantasia estão envolvidas na ideia de ampliar a pesquisa filosófica para que possa incluir o estudo da ação, para que possamos assim fornecer um relato completo da verdade da misteriosa salvação à qual fomos chamados, pelo menos o preço da nossa dócil contribuição a este apelo, a respeito do qual São Tomás nos diz que todo o movimento da natureza conspira para multiplicar os eleitos, tanto que uma das suas fórmulas mais breves e profundas é aquela omnia intendunt assimilari Deo; todas as coisas se esforçam para serem assimiladas a Deus.
E, sem nunca ter querido aproveitar as elevadas aprovações que recebi de Leão XIII a Sua Santidade Pio XII, permitam-me citar aqui o testemunho recebido do Arcebispo Bonnefoy de Aix, que, durante a sua visita ad limina em 1912 , obteve as seguintes palavras do Sumo Pontífice, Pio X: “Estou certo da ortodoxia do Sr. Blondel. Eu instruo você a dizer isso a ele. Possuo esta declaração, assinada pelo meu Arcebispo, que relata detalhadamente a sua discussão com o Papa sobre a encíclica Pascendi, e desde então, o Arcebispo Bonnefoy instou-me fortemente a divulgá-la."
Maurice Blondel
Aix-en-Provence, 12 de março de 1947
Responderemos a Maurice Blondel da seguinte forma.
Como dissemos num artigo deste mesmo número, não questionamos de forma alguma a fé pessoal de Blondel, nem a sublime elevação do seu pensamento, que sempre reconhecemos. No entanto, examinamos o que pode ser deduzido de certas afirmações que ele fez, juntamente com o que, de facto, foi deduzido delas em diversas ocasiões.
1˚ Nossa crítica preocupa-se sobretudo com duas palavras da proposição que ele escreveu em 1906: “Por direito, no lugar da abstrata e quimérica 'Adaequatio speculativa rei et intellectus', devemos substituir a pesquisa metódica, a adaequatio realis mentis et vida.”
Para pôr fim a estas discussões, que já duram mais de quarenta anos, pedimos-lhe gentilmente que retirasse a palavra “quimérico” e substituísse as palavras “deve substituir” por “deveria ser complementado por”. Por que? Porque o conhecimento afetivo através da conaturalidade ou da simpatia complementa de fato a verdade nocional. No entanto, pressupõe o valor desta última, através da conformidade com a realidade, e não lhe serve de substituto, pelo menos se se quiser evitar o pragmatismo para o qual a filosofia da acção tende a deslizar.
Reconhecemos que esta dupla retificação é difícil para Blondel, pois a proposição acima mencionada representa, por assim dizer, um resumo de todo o seu livro L'Action (1893), onde fórmulas semelhantes podem ser encontradas repetidamente, na verdade, incluindo algumas que são ainda mais merecedor de crítica (ver pp. 297, 341, 350, 426, 435, 437 e 463). Apontamos essas passagens anteriormente em nosso próprio artigo. Mais especialmente nestas fórmulas, podemos ver tudo o que separa a filosofia da ação (que define a verdade em função da ação) da filosofia do ser (que define a verdade em função do ser). O resultado final de tal posição é uma ética (isto é, a filosofia da ação humana) que carece de fundamento ontológico suficiente. Ora, o bem pressupõe ser e verdade [le vrai]; caso contrário, não podemos ter certeza se um determinado bem seria um bem verdadeiro.
2˚ Além disso, criticamos uma proposição semelhante encontrada no trabalho mais recente, L’Être et les êtres (1935), p. 415: “Nenhuma evidência intelectual, mesmo a de princípios. . . impõe-se sobre nós com uma certeza espontânea e infalivelmente constrangedora.” Acima, em nosso artigo, apresentamos este texto na íntegra, com seu contexto completo, e sustentamos que esta proposição, assim formulada, não pode ser admitida.
Além disso, reconhecemos facilmente que quando, da perspectiva da filosofia da acção, se afirma a existência de Deus de acordo com as exigências da acção, esta afirmação é conformada à realidade divina, embora a certeza desta conformidade não seja objectivamente suficiente. (isto é, através da força demonstrativa das provas da existência de Deus), mas, em vez disso, é apenas subjetivamente suficiente, “de acordo com as exigências da ação”, como a prova kantiana da existência de Deus.
Como dissemos, isso não é suficiente. Seguindo esse caminho, acaba-se por não conseguir comprovar o fato da Revelação através da força probatória dos milagres. Em vez disso, tudo o que se terá é uma certeza subjetivamente suficiente a respeito deste fato da Revelação, tendo assim em mãos uma noção de experiência religiosa, embora uma noção que não seja claramente distinta daquela que existe em alguma forma de religião falsa, onde o sentimentalismo e preocupações autorreflexivas [recherche de soi] têm precedência sobre a verdadeira fé e o verdadeiro amor de Deus. A Encíclica Pascendi notou-o ao falar daquela forma de experiência religiosa que não está suficientemente fundamentada na verdade, pelo que lhe falta em termos de credibilidade evidente relativamente às verdades da fé (Denzinger, n. 3484 [2081]).
Da mesma forma, é de extrema importância que mantenhamos a imutabilidade das noções que entram nas definições conciliares. Agora, Blondel escreve em La Pensée (1934), vol. 2, pág. 431, “É enganoso falar de uma intuição excessivamente clara de verdades matemáticas e racionais...”, e no vol. 2, pág. 496, “Em todos os lugares onde há uma distinção real entre essência e existência – em outras palavras, em todos os lugares fora do mistério divino – todo tipo de intuição natural é impossível, assim como todo tipo de compreensão direta e exata da realidade [toute capitation directe et exato].” Ele reduz nossos conceitos a “esquemas sempre provisórios”, extraindo sua estabilidade de “artifícios linguísticos” (La Pensée, vol. 1, p. 130).
Ele observa com bastante certeza que, mesmo de acordo com São Tomás, “Differentiae essenciales rerum sunt saepe innominatae, as diferenças essenciais das coisas muitas vezes não têm nome”. Sim, mas então, não os conhecendo explícita e distintamente, não os afirmamos, e a verdade é formalmente encontrada apenas no julgamento. - Os julgamentos que são universalmente reconhecidos como verdadeiros são eles próprios verdadeiros através da conformidade com a realidade? E no caso dos primeiros princípios, será a sua evidência necessária, por si só e devido à própria natureza do nosso intelecto? É evidente para todo homem que ele não pode, ao mesmo tempo, existir e não existir?
3˚ Por fim, examinamos uma série de desvios recentes relativos à natureza da teologia, graça, pecado original, transubstanciação e presença real. Observamos que esses desvios decorrem da negligência – ou do abandono mais ou menos pronunciado – da definição tradicional de verdade (a conformidade do julgamento com a realidade e suas leis imutáveis), juntamente com a aceitação da definição de verdade proposta pela filosofia da ação (a conformidade do julgamento com a vida humana, de acordo com as exigências da ação), uma definição que, como dissemos, desliza para o pragmatismo.
Foi isto, aliás, o que motivou a condenação do Santo Ofício, em 1 de Dezembro de 1924, de 12 proposições extraídas da filosofia da acção. [Em nosso artigo] apresentamos as principais proposições condenadas.
Para explicar esses diversos pontos, escrevemos, neste mesmo número, nosso artigo sobre a verdade e a imutabilidade do dogma.
Pe. Réginald Garrigou-Lagrange, OP